姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
觀世音菩薩普門品淺釋
美國萬佛聖城宣化上人講述
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經文：
真觀清淨觀 廣大智慧觀 悲觀及慈觀 常願常瞻仰
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「真觀清淨觀」：什麼叫「真觀」？即是真空觀。真空，就是無人無我無眾生無壽者相這叫
真空觀。雖然是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，但也沒有離開人相；我相；眾生相
；壽者相。所謂「無相」並非要離開了我、人、眾生、壽者才沒有相，就在這個我相；人相
；眾生相；壽者相上而沒有了我相；人相；眾生相；壽者相，這叫在相離相。也就是以前我
所講的：「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」。明明有形有色，為什麼內裡沒有呢？就因
為沒有執著。這個空觀也就好像大圓鏡智一樣。在大圓鏡智裡雖然有物則現，有相則應，有
什麼境界就現什麼境界，可是它不留痕跡。觀音菩薩的真空觀也就是這樣子。
清淨觀：清淨是對染污而言。何謂染污？有所執著就是染污，有所愛著也是染污，有所貪著
也是染污。清淨的力量是沒有一切的貪、瞋、癡，若有貪瞋癡就是不清淨。譬如拿布施來講
，一般人布施，常犯這種思想：「這人他和我有點關係，他是我的親戚朋友，或者是我的鄰
居。我要布施給他，幫助他。」多數先布施給和你比較接近、有關係的人，後才布施給遠方
的人。這已經有了親疏遠近的分別心，有所著相的心，則不能作無相的平等施，這也就叫不
清淨觀。
觀世音菩薩的法施，他是不分人我，不分親疏，不分遠近，只為布施而布施。布施分為財施
、法施、無畏施。財施又有內財施與外財施。外財：是身外的，內財即身內的。菩薩在行菩
薩道時就有財施，這財施向外施捨國城妻子，把自己所有的國家城池都布施給人，把自己的
太太子女也都布施於眾生，你看這才是真施真捨！乃至於一切一切的田產、屋舍、財業，都
布施給慈善機構，或布施給有道德的人，這叫外財的布施。內財施：是把自己的身、心、性
命、頭、目、腦、髓以及四肢百骸統統布施。在心中常想：「若能以這身體來救世上一切眾
生的話，我就把這身體布施出來，貢獻給世界。乃至於把我的心也布施於人，生命也布施給
人。假如有人需要我這頭，就把頭斬下來送給他。」
好像舍利弗行菩薩道時，有人向他要一隻眼睛，舍利弗就把眼睛挖下來布施給他，殊不知那
人說：「你弄錯了！我要的不是這隻，是那隻眼。」於是舍利弗就退菩提心了。他心想：「
唉！這菩薩道真難行！」他只捨了一半的內財，另一半就捨不得了。但菩薩是這樣想：「若
能以我的腦及骨髓做成藥品來救人，我也願布施出來。」這叫內財施。凡屬於你自體的財產
、智慧、精神，這都叫內財。
還有法施，就是說法教化眾生。這種布施是最大的布施，所謂「諸布施中，法布施最」。法
布施是最要緊的。所以我們現在這個佛教講堂，雖講堂不大，但是法力可不小。星期四由果
地來講，星期五果普講，星期六就由果全講，星期日就開始講普門品。這個佛教講堂就是天
天如此忙忙碌碌，為法忘軀。為了佛法，把身心性命都忘了，把自己的健康也不顧了。每一
個人白天都要做工，我這法師也同樣做工，所有一切的工作我都做。這幾天身上的骨頭都痛
了。昨天晚上我也懶惰一點，沒有來，就因做工做得太辛苦。可是我這個作法師的辛苦，懶
惰一點不要緊，因為我已學習這麼多年了，故我懶惰一點還情有可原。可是你們做學生的就
不能懶惰，無論那一個人講經都應該來聽的。來聽法就是護持道場的表現。
大家到這兒多一點時間，講法這股氣就很盛；若人人都不來聽，就不盛了。故想擁護佛教講
堂，就是來聽講，不必拿出很多錢，已是擁護道場的好護法。
你們有的是護教使、佈教士、宣教師。宣教師就講經說法，佈教士就要到各處去做廣大的宣
佈。護教使就是盡心擁護道場，令道場一天比一天發展，一天比一天發揚光大。護持道場就
是護持佛教，護持佛教也就是護持佛法僧三寶。這是你們每一個人的責任。西方人對於佛法
，過去可以說是小孩似的見解，根本就不懂佛法，好像有些在美國自稱長老、法師者，現在
你們都知道了！一問他們佛教是什麼？他連自己也不知道什麼是佛教？你們現在已聽了三個
月的楞嚴經，可以說對佛教的認識已懂得不少了。現在講這法布施就是把你們所知道的佛法
，要介紹給一切眾生，要向每一個人去宣傳。為宣揚佛法，可以把飯忘了吃也不覺得餓，不
睡覺也不覺得睏。我知道我過去為宣揚佛法就有這樣的情形。某人想要學佛法，我就是不吃
飯、不睡覺也為他講。為他解說明白了，才把我的責任盡了。我希望你們各位也照我這個樣
子，作為我的化身去弘揚佛法，做法的布施。
法布施比你捨多少錢出來更有價值。你們現在積極學習佛法，有好幾個人都要出家，這真是
很稀有的事情，在美國可以說是打破記錄。這麼多人要出家，要做和尚、做比丘尼，這真不
可思議。你們現在把基礎及規矩立下來，對美國佛教的前途，每個人都要負起責任，要這樣
想：「我有這一口氣，這佛教就是我的責任！」若旁人說他也要負一點責任，那可以的；並
不是說我負責任，你就不可以負責任。所以說佛教的責任是人人有份的。不要推託，你們應
該站起來，以弘揚佛法為己任，這是做法施的基本條件。
另外還有無畏施，所謂無畏就好像觀音菩薩救七難、解三毒、應二求，都是無畏施之一。這
無畏施即是在人有驚慌恐怖，將捨性命的時候，而你能現無畏身，行無畏行來安慰他。什麼
叫現無畏身呢？譬如有個人在火難中，快要被燒死了，因被煙霧薰得不知東西南北，已經不
知道從什麼地方可以走出火堆。你在這時候能奮不顧身，躍身到火裡去把這人拖出來，這可
不是容易做到的。這就叫捨身命而救護眾生，也即是無畏施。或者有人掉到海裡，眼看要淹
死，你看見了也不計較自己的性命，毅然決意到海裡去把這人拖上岸。不止水火，乃至於刀
、兵、炮火之中，有人被炮或槍傷了，在兩軍陣前生命千鈞一髮的時間，危在眉間，你也能
奮不顧身，不管自己生命的存亡，到那最危險的地方把這人救出來，這都叫無畏施。
還有，若人遇著官匪等其他種種危險，也是生命朝不保夕的時侯，或者已奄奄一息了，你能
用種種的善巧方便把此人救脫出危，這也是無畏施。總而言之，就是人在恐懼時，困苦厄難
的境界裡，你能夠用你的慈悲心、勇敢心，發揮大無畏精神，什麼也不怕的精神，去救護一
切眾生。就好像持地菩薩，他雖然並不是直接修這無畏施，而是間接的修。怎樣修呢？他知
道凡人過河時，必須要有橋，沒有橋也就過不了河，若過的話就有生命危險了。於是他以自
己的力量，效倣古人的老方法，用一點板子或木頭搭起一座橋，令人過江河時沒有危險。
可是，雖然有橋無危，如果遇著大水，一樣有生命的危險。好像虛雲老和尚從九華山下山時
，他記得那地方本來有座木橋，於是照舊走到那地方想過河，誰知偏偏那橋因為大水早給沖
壞了，結果掉到河裡，在河裡經過一日一夜，二十四個鐘頭後才被漁翁把他撈上岸來。當時
漁翁想：「哈！這回一定發財了，撈到這麼重的一條大魚。」可是把魚網拉上來一看原來是
個魚和尚！於是再拿出來看清楚點，不是個魚和尚，而是個真和尚，還穿著衣服呢！但已不
會喘氣了。就在附近有個小廟，這漁翁便到小廟裡向出家人說：「和尚！和尚！我今天捕魚
，捕上一個和尚來，請跟我去看看。」廟上的人想：這真奇怪了，怎的捕魚會捕上和尚來？
就跟他跑去看看。哦！原來這是德清老和尚！接著幫他把肚裡的水都嘔出來，這回老人家才
又活過來，真是得到第二條的生命。
虛老被水淹不死之後，跑到高旻寺去打禪七，就生了重病。可是這月朗方丈也不原諒他，還
要叫他做代理方丈。虛老自想：「我自己病得這樣子，怎能代理方丈呢？」於是不答應。結
果被月朗和尚打香板，一天到晚都給他氣受。你看虛老可說是中國第一大善知識，在高旻寺
所受的苦卻不知多少；處處受一般人的白眼，一般人都看不起他的。
持地菩薩他專門修橋補路。在虛雲老和尚要到雲南時，在路上也曾遇到一個修路的和尚，一
天到晚拿鋤修路，也不講話，這也是持地菩薩的化身。凡見路上有瓦塊、玻璃，他都撿到一
邊，總之把道路修得好好的。他這樣一天到晚做苦工，那麼誰給他工錢？沒有人給他工錢，
你說這是不是愚癡呢？可是就因為他白做工，才修成持地菩薩，證得位不退、念不退，行不
退的境界，這就是修無畏施。無畏施的法門是很寬廣的。總而言之，人在恐怖時，你都應該
作布施。
再說一個比較近的例子，譬如有人好幾天沒飯吃，就要餓死了，心內恐怖慌張得不得了！想
：「這回快餓死了，沒錢買東西吃，去偷嗎？又犯法！」正在進退兩難的時候，你若見到了
，看他面黃肌瘦，兩腳無力，邁不動步，這時你問他：「你怎樣了，是否生了病？」他一定
告訴你：「我四、五天沒吃飯了。」你說：「好了，到我家裡去吃飯吧！」不要像天津人，
一早起來見到人就以天津口音問：「你吃飯了嗎？」人回答：「我還沒吃呢！」回答：「沒
吃？到家裡去吃嘛！」他這個家裡吃去，不知是到他家去吃？還是到你家去吃？總而言之，
兩方面都可以。到我家裡吃也可以，到你家裡吃亦可，所以這個沒吃飯的人，也不敢到人家
裡去吃飯，便說：「好啦！我到自己家裡去吃飯。」
沒有衣服穿的人，受冷凍之苦，你給他一點衣服穿；沒有房子住的人，你給他房子住，這也
叫無畏施。可是，一天兩天可以，但不可以永久，中國有句話：「能供一飢，不能供百飽。
」供一頓飯是可以的，但如果要天天供給你吃飯，那就負擔不起了。因為在這世界上，人人
都應該去做工，不應該生出一種依賴心。如果你生出這種想法：「我希望有人行菩薩道，我
也不需要做工，到吃飯的時候，就到一位信佛的家裡去訴苦：『我今天沒有吃飯，你給我一
點無畏施吧！令我沒有吃飯的恐懼，不受飢餓的痛苦！』」這是不合規矩的。
人在偶爾不得已的情形之下求助於他人是可以的，但如果你有一口氣存在，都應該自強不息
，為這個世界謀福利，不要消耗這世界的物質。也即是說，人人皆應該幫助這個世界，不應
依賴這個世界。如何幫助這個世界？就是要對人家有好處，不是要人家對自己有好處。即是
我要利益他人，不是要他人利益自己。你要是存著希望他人利益自己的思想，這就是依賴心
，而沒有自強的心。人人皆應有自強不息的心，不要依賴旁人，這是我的宗旨。
清淨觀，就是清淨觀力，也即是在一切布施方面，不著住於布施相上。這就是清淨觀，而沒
有染污法。觀音菩薩布施不取於相，一切離相，所以清淨。如果著於相，就不清淨了。
「廣大智慧觀」：廣就是寬廣，大就是再沒有比他更大了。觀世音菩薩有廣大的智慧觀力，
普度一切眾生，教化眾生。
「悲觀及慈觀」：他又有悲觀。有人誤解經義，便說：「觀音菩薩也常常哭，不歡喜，因為
他悲觀。」這是大錯特錯。這裡的悲並不是指悲傷的悲，而是憐憫的意思。菩薩是對一切眾
生，生出一種真正憐憫的心。什麼憐憫的心呢？他常常這樣想：「這個人真是可憐啊！我用
種種方法教化他，他還是不明白，仍是顛顛倒倒的。」他這樣憐憫眾生，就叫做悲觀。
因為他憐憫這個眾生，所以他就要度這個眾生。好像你看那個小孩子，很天真活潑的樣子，
人見人愛。為什麼得人歡喜？因為小孩子得人憐愛。這一種憐憫，就叫做悲觀。並不是觀音
菩薩一天到晚，總不歡喜，甚至常常哭泣悲哀。你要是想學觀音菩薩，就不要一天到晚哭哭
啼啼，愁東愁西的，而要「廣生歡喜不生愁」。他這種悲觀，並不是哭泣的悲觀，所以不要
誤會了。
慈觀，慈能予樂，悲能拔苦。悲觀就是拔除眾生的痛苦。慈觀就是給予眾生快樂。這種予樂
不是暫時的樂，而是永久的樂；是真正的樂，並不是世間的樂。
什麼樂呢？即是給予一切法，令眾生真正明白了解佛法，而不再做痛苦顛倒的事，這叫做予
樂。什麼是顛倒的事情？好像歡喜飲酒的人，飲得醉醺醺，就覺得自己好像成了神似的。神
乎其神，走路有如螃蟹，東撞西闖，他認為這樣是最好的。自己的知覺也麻木了，甚至什麼
都不知道，東西南北皆辨別不出。你說這是不是顛倒？一個好好聰明的人，若被這種酒精支
配了，什麼事情都做得出，殺人放火皆敢做。
譬如有一天早晨在巴士站，有一個醉鬼向我要錢去買酒喝，他還沒有喝夠。我又想起來一件
事，亦是在巴士站，有一位黑人走過來，什麼話也沒有講，我也不認識他，他也不認識我。
不知道為什麼，他就跪下來向我叩頭，叩完頭也沒有講話，站起來就走了。這個人不是來向
我叩頭要錢，可在那麼多人面前向我叩頭，叩完頭就走了。也不知道他是鬼或是神？這真是
奇怪。我看他並不是喝醉酒，不知是不是一種靈感，他就向我叩頭。多數的鬼，見到我就叩
頭，還有神，見到我亦叩頭。而他這個人，又稱為黑鬼，恭恭敬敬的向我叩頭，叩完頭也不
敢望我，就走了。我想大概有個鬼在他身上。
喝酒是這樣子，抽煙更是顛倒。為什麼呢？本來你的肚子裡乾乾淨淨，卻硬要把它弄髒。有
人說：「法師，您講錯了，我肚子裡不乾淨。」不錯，你的肚子是不乾淨。這個不乾淨，還
不要緊。你用煙又熏一熏它，裡面就有煙油脂，就好像煙筒裡邊黑黑的油垢。你把煙吸到肚
裡去，又吐出來，肚裡邊也是有這種東西。你自己看不見，所以不曉得。你要是看得見，你
抽一口煙，就好像鏡子蒙上一層灰；再抽一口，又蒙上一層灰。本來肚子是乾乾淨淨的，可
是你卻要熏上一些灰塵。這樣不是顛倒嗎？還有吸鴉片煙，吸上的時候覺得精神抖擻，甚至
一步可以邁到天上去，好像騰空駕雲的樣子。等過了煙癮後，周身就不舒服，全身難受，不
知要放在什麼地方才好？可是都沒有地方放。一狠心便要趕決下地獄去，地獄或者沒有這麼
難過。所以你看，犯了煙癮，連地獄都要去鑽，就這麼樣難過。
其他顛倒的問題還多得很。所以我希望抽煙的人趕快把煙斷了；喝酒的人趕快把酒戒了；懶
惰的人就學勤勞一點，不要那麼懶惰了。可是勤儉的人可不要學懶惰。勤儉的人要多做一點
好事，多做一點善事。你要是不做善事，始終也沒有德。你要做才有。德是從善而來的。儘
做善事，自然就有德了，自然就不顛倒了。你不做善事，卻拿正經的錢去看戲，或買不重要
的東西，這都叫顛倒。你把有用的錢，用在有用的地方，這是不顛倒；你把有用的錢，用在
無用的地方，這是顛倒。所以顛倒是很多種的。
觀音菩薩能指明你這種顛倒的行為，叫你不要顛倒，令你得到真正的快樂、永久的快樂，這
就叫作「慈」；悲能拔苦，不是拔你暫時的苦，而是拔你生生世世、無量劫以來的苦。但是
你要生出信心。你有信心，觀音菩薩才有慈悲心。你要是沒有信心，觀音菩薩的慈觀和悲觀
和你猶如水和火似的，水火不容。觀音菩薩用很大的慈悲來對待你，你卻冷冰冰，而不能與
他合在一起。冷冰冰就是沒有信心。你若是有信心，便和觀音菩薩的慈觀悲觀相合了。相合
了，你就離苦得樂。
什麼是真苦？人的煩惱就是真苦。你要是沒有煩惱，就是快樂。為什麼你沒有快樂？就因為
你有煩惱。沒有煩惱，就是快樂。觀音菩薩能剷除你的煩惱，令你得到真正的快樂，這就是
悲觀及慈觀。
「常願常瞻仰」：我願意常常瞻仰觀世音菩薩慈悲的相貌、慈悲的德相。瞻仰是常常觀瞻仰
望，而生出恭敬心，越看越歡喜。對觀音菩薩是五體投地，一心恭敬。拜大悲懺，都是恭敬
觀世音菩薩的一種表現。要是你不拜大悲懺，就像美國人不願意叩頭一樣，連一個頭也不叩
，這叫信什麼佛？你這信佛，是信什麼佛？有人說：「我是信我自己的佛。」你要是信你自
己的佛，你就不會有你自己。因為你沒找到你自己的佛，所以外邊的佛，你也不認識。要是
信自己的佛，不會不叩頭的。叩頭是表示最恭敬誠懇的意思，這就叫做五體投地，亦是一種
禮貌。你連一個禮貌都沒有，怎談到信佛呢？以前有一位醫生，各處都會有人相信他，把他
當成佛一樣的看。他就叫人不要拜佛。人家在拜佛；他就在旁邊站著，好像木頭樁子似的。
但是他自己不覺得，為什麼呢？因為我相未空。不拜佛的人，第一就是我慢，覺得我很大，
比佛都大，那我何必拜佛呢？因為他有貢高我慢，所以見佛也不禮拜了。這又怎麼可以學佛
、信佛？根本連佛教都不了解，可是他到處去跟人家講佛法，這真是害人不淺。
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十方所有諸眾生，願離憂患常安樂，獲得甚深正法利，滅除煩惱盡無餘。
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