爾時,會中有大梵天,名曰天藏。久殖善根住第十地,具諸菩薩摩訶薩德。
即從座起,合掌禮佛,而說頌言:
「功德藏慧海,我今問所疑,願慧海垂聽,為我除疑滯。」
「我等今渴仰,德藏勝法味,及最上義味,舉眾咸欲聞。」
佛告天藏大梵天言:
「如來今者,恣汝意問,當隨問答,令汝心喜。」
大梵天言:
「唯然世尊。」
以頌問曰:
「利慧修定者,安住不放逸,為住勝義諦、為依止生死。」
「晝夜於法義,精勤而誦習,為渡煩惱海、為退墮惡趣。」
「勇猛勤營福,為定趣涅槃、為處生死中,退墮於惡趣。」
「聰慧剎帝利,成就十種輪,為沈生死中、為當升佛果。」
「雜染心難伏,諸煩惱所亂,以何淨其心,修定福誦業?」
爾時,世尊告彼天藏大梵天曰:
「善哉!善哉!
汝善辯才能問斯義;汝於此法已作劬勞;汝於諸行已得圓滿;
汝於過去殑伽沙等佛世尊所,已勤三業,興隆正法,紹三寶種;
今為饒益無量眾生,復問如來如是深義。
善男子!有大記別法名無依行。
過去一切諸佛世尊,為欲成熟諸有情故、為令厭離生死法故、
為令除斷業煩惱故、為令三乘速圓滿故,宣說住持此無依行大記別法。
現在十方諸佛世尊,亦為成熟諸有情故,為令厭離生死法故、
為令除斷業煩惱故、為令三乘速圓滿故,宣說住持此無依行大記別法。
未來一切諸佛世尊,亦為成熟諸有情故,為令厭離生死法故、
為令除斷業煩惱故、為令三乘速圓滿故,宣說住持此無依行大記別法。
汝於過去諸如來所,已具得聞此無依行大記別法,
我於今者亦為成熟諸有情故,為令厭離生死法故、為令除斷業煩惱故、
為令三乘速圓滿故,宣說住持此無依行大記別法。
汝應諦聽!善思念之!吾當為汝分別解說。
爾時,天藏大梵天言:
「唯然,世尊!願樂欲聞。」
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佛言:
「大梵!
有十種無依行法。
若修定者,隨有一行,尚不能成欲界善根,設使先成,尋還退失,
況當能成色、無色定、乃至三乘隨成一乘!?何等為十?
一者、世有一類,雖欲修定,而乏資緣,經求擾亂。
二者、復有一類,雖欲修定,而犯尸羅,行諸惡行。
三者、復有一類,雖欲修定,而顛倒見,妄執吉凶,身心剛強。
四者、復有一類,雖欲修定,而心掉動,不順賢聖,諸根輕躁。
五者、復有一類,雖欲修定,而離間語破亂彼此。
六者、復有一類,雖欲修定,而麤惡語毀罵賢聖。
七者、復有一類,雖欲修定,而雜穢語、及虛誑語。
八者、復有一類,雖欲修定,而懷貪嫉於他所得利養、恭敬心,不歡悅。
九者、復有一類,雖欲修定,而懷瞋忿於諸有情,心常憤恚。
十者、復有一類,雖欲修定,而懷邪見撥無因果。
大梵!
當知,是名十種無依行法。
若修定者,隨有一行,尚不能成欲界善根,設使先成,尋還退失,
況當能成色、無色定、乃至三乘隨成一乘!?」
「復次,大梵!又有十種無依行法。
若修定者、隨有一行,終不能成諸三摩地,設使先成,尋還退失。何等為十?
一者、樂著事業。
二者、樂著談論。
三者、樂著睡眠。
四者、樂著營求。
五者、樂著豔色。
六者、樂著妙聲。
七者、樂著芬香。
八者、樂著美味。
九者、樂著細觸。
十者、樂著尋伺。
大梵!
當知,是名十種無依行法。
若修定者隨有一行,終不能成諸三摩地,設使先成,尋還退失。
若不能成諸三摩地,雖集所餘諸善法聚,
而有是事,追求受用信施因緣,發起惡心,心所有法。
於諸國王、大臣等所,犯諸過罪,或被呵罵、或被捶打、或被斷截肢節手足。
由是因緣,或成重病長時受苦、或疾命終於三惡趣,隨生一所,乃至或生無間地獄,
如嗢達洛迦、阿邏荼底沙、瞿波理迦、提婆達多,
如是等類,退失靜慮,乃至墮於無間地獄,受無量種難忍大苦。」
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爾時,世尊告阿若多憍陳那言:
「吾聽汝等,給阿練若修定苾芻,
最上房舍、最上臥具、最上飲食,一切僧事,皆應放免。
所以者何?
諸修定者,若乏資緣,即便發起一切惡心,心所有法,不能成就諸三摩地,
乃至墮於無間地獄,受無量種難忍大苦。
修定行者,若具資緣,諸三摩地未成能成,若先已成,終不退失,
由此不起一切惡法,廣說乃至不善尋伺,往生天上證得涅槃,
修定行者,若未成就諸三摩地,
初夜、後夜、當捨睡眠,精進修學,遠離憒鬧,少欲知足,無所顧戀,
一切貪、瞋、忿覆、惱害、憍慢、貢高、慳吝、嫉妒、離間、麤惡、虛誑、雜穢、
一切人間嬉戲、放逸,皆悉遠離。
如是行者,
應受釋、梵、護世四王、轉輪王等,讚歎、禮拜、恭敬、承事奉施百千那庾多供。
況剎帝利、婆羅門、茷舍、戍達羅等未得定者,
尚應受此讚歎、禮拜、恭敬、承事奉施供養,何況已得三摩地者!?」
爾時,世尊而說頌曰:
「修定能斷惑,餘業所不能,故修定為尊,智者應供養。」
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爾時,天藏大梵天言:
「大德世尊!於佛法中而出家者,
若剎帝利大臣、宰相、以鞭杖等,捶拷其身、
或閉牢獄、或復呵罵、或解肢節、或斷其命,為當合爾、為不合耶?」
佛告天藏大梵天言:
「善男子!若諸有情於我法中出家,乃至剃除鬚髮,被片袈裟。
若持戒、若破戒、下至無戒,
一切天、人、阿素洛等,依俗正法,猶尚不合以鞭杖等,捶拷其身、
或閉牢獄、或復呵罵、或解肢節、或斷其命。況依非法?
何以故?
除其一切持戒多聞,於我法中而出家者,
若有破戒,行諸惡法,內懷腐敗如穢蝸螺,實非沙門自稱沙門,實非梵行自稱梵行,
恒為種種煩惱所勝,敗壞傾覆。
如是破戒諸惡苾芻,猶能示導一切天、龍、藥叉、健達縛、
阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人、非人等,無量功德珍寶伏藏。」
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「又善男子!於我法中而出家者,雖破戒行,
而諸有情,睹其形相,應生十種殊勝思惟,當獲無量功德寶聚。
何等為十?
謂我法中而出家者,雖破戒行,
而諸有情,或有見已,生於念佛、慇重、信敬、殊勝思惟,
由是因緣終不歸信,諸外道師書論徒眾;
乃至能入離諸怖畏、大涅槃城,或有見已,生念聖戒殊勝思惟。
由是因緣能離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離飲諸酒生放逸處;
乃至能入離諸怖畏、大涅槃城,或有見已,生念布施殊勝思惟。
由是因緣得大財位,親近、供養、正至、正行;
乃至能入離諸怖畏、大涅槃城,或有見已,生念忍辱,柔和質直殊勝思惟。
由是因緣便能遠離離間、麤惡、雜穢、瞋忿;
乃至能入離諸怖畏、大涅槃城,或有見已,生念出家、精勤修行殊勝思惟。
由是因緣能捨家法,趣於非家,勇猛、精進、修諸勝行;
乃至能入離諸怖畏、大涅槃城,或有見已,生念遠離諸散亂心、靜慮等至殊勝思惟。
由是因緣心樂山林、阿練若處,晝夜精勤修諸定行;
乃至能入離諸怖畏、大涅槃城,或有見已,生念智慧殊勝思惟。
由是因緣欣樂聽聞讀誦正法;
乃至能入離諸怖畏、大涅槃城,
或有見已,生念宿殖出離善根、殊勝思惟、軟語慰問,乃至禮足。
由是因緣當生尊貴、大勢力家,無量有情,咸共贍仰;
乃至能入離諸怖畏、大涅槃城,
善男子!
於我法中而出家者,雖破戒行,
而諸有情睹其形相生,此十種殊勝思惟,當獲無量功德寶聚。
是故一切剎帝利王、大臣、宰相、決定不合以鞭杖等,
捶拷其身、或閉牢獄、或復呵罵、或解支節、或斷其命。」
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「復次,大梵!
若有依我而出家者,犯戒、惡行、內懷腐敗如穢蝸螺,
實非沙門自稱沙門,實非梵行自稱梵行,恒為種種煩惱所勝,敗壞傾覆。
如是苾芻,雖破禁戒、行諸惡行,而為一切天、龍、藥叉、健達縛、
阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人、非人等作善知識,示導無量功德伏藏。
如是苾芻,雖非法器,而剃鬚髮、被服袈裟,進止威儀同諸賢聖,
因見彼故,無量有情種種善根,皆得生長,
又能開示無量有情,善趣、生天、涅槃正路。
是故依我而出家者。若持戒、若破戒、下至無戒,
我尚不許轉輪聖王、及餘國王、諸大臣等,依俗正法,以鞭杖等,捶拷其身、
或閉牢獄、或復呵罵、或解支節、或斷其命,況依非法!?
大梵!
如是破戒惡行苾芻,雖於我法毘奈耶中,名為死尸,
而有出家戒德餘勢;譬如牛麝身命終後,雖是無識傍生死尸,
而牛有黃、而麝有香,能為無量無邊有情,作大饒益。
破戒苾芻亦復如是,雖於我法毘奈耶中,名為死尸,
而有出家戒德餘勢,能為無量無邊有情,作大饒益。
大梵!
譬如賈客入於大海,殺彼一類無量眾生,
挑取其目,與末達那果和合、擣簁,成眼寶藥。
若諸有情盲冥無目、乃至胞胎而生盲者,
持此寶藥塗彼眼中,所患皆除,得明淨目。
破戒苾芻亦復如是,雖於我法毘奈耶中,名為死尸,
而有出家威儀形相,能令無量無邊有情,暫得見者尚獲清淨智慧法眼,
況能為他宣說正法!?
大梵!
譬如燒香,其質雖壞,而氣芬馥熏他令香。
破戒苾芻亦復如是,由破戒故非良福田;雖恒晝夜信施所燒,身壞命終墮三惡趣,
而為無量無邊有情,作大饒益,謂皆令得聞於生天涅槃香氣。
是故大梵!
如是破戒惡行苾芻,一切白衣皆應守護、恭敬、供養。
我終不許諸在家者,以鞭杖等,捶拷其身、
或閉牢獄、或復呵罵、或解支節、或斷其命。
我唯許彼清淨僧眾,於布薩時、或自恣時驅擯令出。
一切給施四方僧物,飲食、資具、不聽受用;
一切沙門毘奈耶事,皆令驅出,不得在眾。
而我不許加其鞭杖,繫縛斷命。」
爾時,世尊而說頌曰:
「瞻博迦華雖萎悴,而尚勝彼諸餘華,破戒、惡行、諸苾芻,猶勝一切外道眾。」
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「復次,大梵!
有五無間大罪惡業。何等為五?
一者、故思殺父。
二者、故思殺母。
三者、故思殺阿羅漢。
四者、倒見破聲聞僧。
五者、惡心出佛身血。
如是五種,名為無間大罪惡業。
若人於此五無間中,隨造一種,不合出家、及受具戒。
若令出家、或受具戒,師便犯罪,彼應驅擯令出我法。
如是之人,以有出家威儀形相,
我亦不許加其鞭杖、或閉牢獄、或復呵罵、或解支節、或斷其命。
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復有四種,近五無間大罪、惡業、根本之罪。何等為四?
一者、起不善心殺害獨覺,是殺生命大罪、惡業、根本之罪。
二者、婬阿羅漢苾芻尼僧,是欲邪行大罪、惡業、根本之罪。
三者、侵損所施三寶財物,是不與取大罪、惡業、根本之罪。
四者、倒見破壞和合僧眾,是虛誑語大罪、惡業、根本之罪。
若人於此四近無間大罪、惡業、根本罪中,隨犯一種,不合出家、及受具戒。
若令出家、或受具戒,師便得罪,彼應驅擯令出我法。
如是之人,以有出家、及受具戒,威儀形相,
我亦不許加其鞭杖、或閉牢獄、或復呵罵、或解支節、或斷其命。
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如是或有是根本罪非無間罪、有無間罪非根本罪、
有根本罪亦無間罪、有非根本罪亦非無間罪。
何等名為,是根本罪亦無間罪?
謂我法中,先已出家受具戒者,故思殺他已到究竟見諦人等;
如是名為,是根本罪亦無間罪。
此於我法毘奈耶中,應速驅擯。
何等名為,是根本罪非無間罪?
謂我法中,先已出家受具戒者,故思殺害他異生人,下至方便與人毒藥墮其胎藏;
如是名為,是根本罪非無間罪。
此人不應與僧共住,諸有給施四方僧物,亦不應令於中受用。
何等名為,是無間罪非根本罪?
謂若有人,或受三歸、或受五戒、或受十戒,於五無間隨造一種;
如是名為,是無間罪非根本罪。
如是之人,不合出家、及受具戒,
若令出家、或受具戒、師便得罪、彼應驅擯令出我法。
何等名為,非根本罪亦非無間罪?
謂若有人,或受三歸、或受五戒,於佛、法、僧、而生疑心、
或歸外道以為師導、或執種種若少若多吉凶之相祠祭鬼神;
若復有人,於諸如來所說正法、
或聲聞乘相應正法、或獨覺乘相應正法、或是大乘相應正法,
誹謗遮止自不信受,令他厭背,障礙他人讀誦、書寫、下至留難一頌正法,
如是名為,非根本罪亦非無間,而生極重大罪惡業,近無間罪。
如是之人,若未懺悔,除滅如是大罪惡業,
不合出家、及受具戒,若令出家、或受具戒,師便得罪,彼應驅擯令出我法;
若已出家、或受具戒,犯如是罪若不懺悔,此於我法毘奈耶中,應速驅擯。
所以者何?
此二種人,習行破毀正法眼行、習行隱滅正法燈行,習行斷絕三寶種行。
令諸天人習行無義、無利、苦行,墮諸惡趣。
此二種人,自謗正法毀呰賢聖。亦令他人,誹謗正法毀呰賢聖。
命終當墮無間地獄,經劫受苦,不可療治。」
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「復次,大梵!
或有遮罪無依行法、或有性罪無依行法;於性罪中,或有根本無依行法。
云何根本無依行法?
謂若苾芻行非梵行,犯根本罪、或以故思殺異生人,犯根本罪、
或復偷盜非三寶物,犯根本罪、或大妄語,犯根本罪。
若有苾芻,於此四種根本罪中,隨犯一種,
於諸苾芻所作事業,令受折伏,一切給施四方僧物,皆悉不聽於中受用。
而亦不合加其鞭杖、或閉牢獄、或復呵罵、或解支節、或斷其命。
如是名為,於性罪中,根本重罪無依行法。
何故說名為根本罪?
謂若有人犯此四法,身壞命終墮諸惡趣,是諸惡趣根本罪故,
是故,說名為根本罪。
何故無間、及近無間根本罪等,說名極重大罪惡業無依行法?
善男子!
譬如鐵摶、鉛錫摶等,擲置空中,終無暫住,必速墮地。
造五無間、及近無間、四根本罪,并謗正法、疑三寶等,二種罪人亦復如是。
若人於此十一罪中,隨造一種,身壞命終,無餘間隔,
定生無間大地獄中,受諸劇苦。
故名極重大罪惡業,無依行法。
犯此極重大罪惡業無依行法,補特伽羅於現身中,
決定不能盡諸煩惱,尚不能成諸三摩地,況能趣入正性離生!?
彼人命終定生地獄受諸重苦。
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復次,大梵!
若善男子、若善女人,以淨信心歸依我法、或趣聲聞乘、或趣獨覺乘、或趣大乘,
於我法中淨信出家、受具足戒,
於諸學處深心敬重、於四根本性罪戒中,堅固、勇猛、精勤守護。
如是之人,常為一切人、非人等,隨逐擁衛,名不虛受,人天供養,
於三乘中隨所欣樂,速能趣入,成辦究竟。
是故,真實求涅槃者,寧捨身命,終不毀犯如是四法。
所以者何?
諸有情類,要由三因得涅槃樂。
一者、依止如來為因。
二者、依我聖教為因。
三者、依我弟子為因。
諸有情類依此三因。精勤修行,得涅槃樂。
若人毀犯如是四法,我非彼師,彼非弟子。
若人毀犯如是四法,
則為違越我所宣說甚深廣大、無常、苦、空、無我、
相應利益安樂,一切有情別解脫教。
若越如是別解脫教,則於一切靜慮、等持,皆成盲冥,不能趣入,
為諸煩惱、惡業纏縛,於三乘法亦為非器,當墮惡趣受諸重苦。
若善男子、若善女人,
於我所說別解脫教、所制四種根本重罪,清淨無犯。
我是彼師,彼是弟子,隨順我語,善住我法,一切所作皆當成滿。
此人善住尸羅蘊故,名為善住一切善法、
或名具足住聲聞乘、或名具足住獨覺乘、或名具足住於大乘。
所以者何?
若能護持,如是性罪四根本法,當知,則為建立一切有漏、無漏善法勝因。
是故,護持如是四法,名為一切善法根本。
如依大地一切藥穀、卉木、叢林、皆得生長;
如是依止極善,護持四根本戒,一切善法皆得生長。
如依大地一切諸山,小輪圍山、大輪圍山、妙高山王、皆得安住;
如是依止極善,護持四根本戒,諸聲聞乘、及獨覺乘、無上大乘皆得安住。
如依大地,求得一切世間美味,
如是依止極善,護持四根本戒,求得一切念定、總持、安忍聖道,
乃至無上正等菩提。
又如大地於淨、不淨皆等任持,極善護持四根本戒,
諸善男子、及善女人,亦復如是;
於其法器、及非法器,其心平等,不譏、不弄、不自貢高、不卒呵舉,
能為一切善法生處。
又如大地一切有情,皆共受用而得存活,極善護持四根本戒,
諸善男子!及善女人,亦復如是;
於諸如來所說正法,生長第一歡喜淨信;
於諸有情,無差別想,以四攝法,平等攝受;
一切有情皆共依止,受用法樂,而自存活。」
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爾時,尊者優波離,聞佛所說,從座而起,
整理衣服,頂禮佛足,偏袒一肩,右膝著地。合掌恭敬白佛言:
「世尊!如佛所說,極善護持四根本戒,
諸善男子、及善女人,
於其法器、及非法器,其心平等,不譏、不弄、不自貢高、不卒呵舉。
若如是者,於未來世,
有諸苾芻破戒惡行,實非沙門自稱沙門,實非梵行自稱梵行,諸苾芻僧於是人等,
云何方便呵舉驅擯?」
佛告尊者優波離言:
「我終不許外道俗人舉苾芻罪,
我尚不許諸苾芻僧,不依於法率爾呵舉破戒苾芻,何況驅擯!?
若不依法率爾呵舉破戒苾芻,或復驅擯,便獲大罪。
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優波離!
汝今當知有十非法,率爾呵舉破戒苾芻便獲大罪,諸有智者皆不應受。
何等為十?
一者、不和僧眾,於國王前,率爾呵舉破戒苾芻。
二者、不和僧眾,梵志眾前,率爾呵舉破戒苾芻。
三者、不和僧眾,宰官眾前,率爾呵舉破戒苾芻。
四者、不和僧眾,於諸長者居士眾前,率爾呵舉破戒苾芻。
五者、女人眾前,率爾呵舉破戒苾芻。
六者、男子眾前,率爾呵舉破戒苾芻。
七者、淨人眾前,率爾呵舉破戒苾芻。
八者、眾多苾芻、苾芻尼前,率爾呵舉破戒苾芻。
九者、宿怨嫌前,率爾呵舉破戒苾芻。
十者、內懷忿恨,率爾呵舉破戒苾芻。
如是十種名為非法。
率爾呵舉破戒苾芻便獲大罪,設依實事而呵舉者,尚不應受,況於非實!?
諸有受者亦得大罪。
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復有十種非法,呵舉破戒苾芻,便獲大罪,諸有智者、亦不應受。何等為十?
一者、諸餘外道,呵舉苾芻。
二者、不持禁戒在家白衣,呵舉苾芻。
三者、造無間罪,呵舉苾芻。
四者、誹謗正法,呵舉苾芻。
五者、毀呰賢聖,呵舉苾芻。
六者、癡狂心亂,呵舉苾芻。
七者、痛惱所纏,呵舉苾芻。
八者、四方僧淨人,呵舉苾芻。
九者、守園林人,呵舉苾芻。
十者、被罰苾芻,呵舉苾芻。
如是十種非法,呵舉破戒苾芻,便獲大罪。
設依實事而呵舉者,亦不應受,況於非實!?
諸有受者亦得大罪。
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復次,優波離!
若有苾芻毀犯禁戒,與僧共住;
於僧眾中,有餘苾芻,軌則所行,皆悉具足,一切五德無不圓滿。
應從坐起,整理衣服,恭敬頂禮,苾芻僧足便至破戒惡苾芻前,求聽舉罪,
作如是言:
『長老憶念,我今欲舉長老所犯,
以實非虛妄,應時不非時,軟語非麤獷,慈心不瞋恚,利益非損減,
為令如來法眼、法燈,久熾盛故。
長老聽者,我當如法舉長老罪。』
彼若聽者,便應如法如實舉之。
彼若不聽,復應頂禮上座僧足,恭敬白言:
『如是苾芻,犯如是事,我依五法如實舉之。』
時僧眾中,上坐苾芻,應審觀察,能舉、所舉,及所犯事虛實輕重,
依毘奈耶、及素怛纜,方便撿問、慰喻、呵責,以七種法如應滅除,
若犯重罪應重治罰、若犯中罪應中治罰、若犯輕罪應輕治罰、令其慚愧懺悔所犯。」
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時優波離復白佛言:
「世尊!若實有過惡行苾芻,
恃白衣力、或財寶力、或多聞力、或詞辯力、或弟子力,
以如是等諸勢力故,凌拒僧眾、上坐苾芻持素怛纜、及毘奈耶、摩怛理迦者,
如法教誨皆不承順,如是苾芻,云何治罰?」
佛言:
「優波離!上座苾芻持三藏者,應和僧眾,
遣使告白國王、大臣令助威力,然後如實依法治罰。」
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時優波離復白佛言:
「世尊!若彼有過惡行苾芻,
以財寶力、或多聞力、或詞辯力、或以種種巧方便力,
令彼國王、大臣歡喜,皆住破戒非法朋中,
容縱如是惡苾芻罪,不聽如實依法治罰。
爾時,僧眾應當云何?」
佛言:
「優波離!
若彼苾芻行無依行,於僧眾中,麤重罪相未彰露者,
是時,僧眾應權捨置。
若彼苾芻行無依行,於僧眾中,麤重罪相已彰露者,
是時,僧眾應共和合,依法驅擯,令出佛法。
優波離!
譬如鷰麥,在麥田中,牙莖、枝葉,與麥相似,穢雜淨麥,乃至彼草,其穗未出。
是時,農夫應權捨置,穗既出已。
是時,農夫恐穢淨麥,并根剪拔,棄於田外。
行無依行破戒苾芻,亦復如是。
恃白衣等種種勢力,住於僧中,威儀、形相與僧相似,穢雜清眾,
乃至善神未相覺發於僧眾中,麤重罪相未彰露者,
是時,僧眾應權捨置。
若諸善神已相覺發於僧眾中,麤重罪相已彰露者,
是時,僧眾應共和合,依法驅擯令出佛法。
優波離!
譬如大海不宿死尸,我聲聞僧諸弟子眾,亦復如是,
不與破戒惡行苾芻死尸共住。」
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時優波離復白佛言:
「世尊!
若彼破戒惡行苾芻,僧眾和合,共驅擯已。
彼惡苾芻,以財寶力、或多聞力、或詞辯力、或以種種巧方便力,
令彼國王、大臣歡喜,皆住破戒非法朋中。以
威勢力,凌逼僧眾還令如是破戒苾芻與僧共住。
爾時,僧眾當復云何?」
佛言:
「優波離!
爾時,僧中有能悔愧持戒苾芻,為護戒故,不應瞋罵破戒苾芻。
但應告白國王、大臣,或恐凌逼而不告白,應捨本居,別往餘處。」
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爾時,地藏菩薩摩訶薩白佛言:
「世尊!我觀是閻浮眾生,舉心動念,無非是罪。
脫獲善利,多退初心;若遇惡緣,念念增益。
【地藏菩薩本願經 利益存亡品第七】
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