爾時，地藏菩薩摩訶薩復白佛言：
「大德世尊，頗有佛土，五濁惡世空無佛時，
其中眾生，煩惱熾盛，習諸惡行，愚癡佷戾，難可化不。
謂剎帝利旃荼羅、宰官旃荼羅、居士旃荼羅、長者旃荼羅、
沙門旃荼羅、婆羅門旃荼羅、
如是等人，善根微少，無有信心，諂曲愚癡，懷聰明慢，
不見、不畏後世苦果，離善知識，乃至趣向無間地獄。
如是等人為財利故，與諸破戒惡行苾芻，相助共為，非法朋黨，皆定趣向無間地獄。
若有是處我當住彼，
以佛世尊如來法王，利益安樂一切有情，無上微妙甘露法味，方便化導，令得受行。
拔濟如是剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，令不趣向無間地獄。」
爾時，佛告地藏菩薩摩訶薩言：
「善男子！
於未來世，此佛土中有諸眾生，煩惱熾盛，習諸惡行，愚癡佷戾，難可化導。
謂：剎帝利旃荼羅、宰官旃荼羅、居士旃荼羅、長者旃荼羅、
沙門旃荼羅、婆羅門旃荼羅。
如是等人，善根微少，無有信心，諂曲愚癡，懷聰明慢；
離善知識言無真實，不能隨順善知識語；
常行誹謗、毀呰、罵詈、於諸正法；
猶豫倒見、不見、不畏、後世苦果；
常樂習近諸惡律儀，好行殺生，乃至邪見，欺誑世間，自他俱損。
是剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，壞亂我法，
於我法中而得出家，毀破禁戒，樂營俗業。
彼剎帝利，乃至婆羅門等，
恭敬供養，貪利求財，有言無行，傳書送印，通信往來，
商賈販易，好習外典，種殖營農，藏貯寶物，守護園宅，妻妾男女；
習行符印、咒術、使鬼、占相吉凶，合和湯藥療病求財，以自活命；
貪著飲食、衣服、寶飾；勤營俗務毀犯尸羅，行諸惡法貝音狗行；
實非沙門自稱沙門，實非梵行自稱梵行。
彼剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，愛樂親近、恭敬、供養、聽受言教。
此破戒者，於剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，
亦樂親近、恭敬、供養、聽受言教。
若見有人於我法中，得出家已，
具戒富德、精進修行、學無學行、乃至證得最後極果。
彼剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，
反生憎嫉，不樂親近、恭敬、供養、聽受言教。
善男子！
譬如有人入寶洲渚，
棄捨種種帝青、大青、金、銀、真珠、紅蓮華色茷琉璃等大價真寶，取迦遮珠。
於未來世此佛土中，
有剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，亦復如是；
入我正法寶洲渚中，棄捨種種具戒、富德、樂勝義諦，
具足慚愧學、無學，人、及善異生，精勤修學六到彼岸；
具諸功德，真聖弟子。
取諸破戒、好行眾惡、無慚、無愧、
言辭麤獷、身心憍傲、離諸白法、無慈、無悲、惡行苾芻，
以為福田，恭敬、供養、聽受言教。
如是惡人師及弟子，俱定趣向無間地獄。
-------------------------------------------------------------------------
善男子！
有十惡輪，於未來世此佛土中，
有剎帝利旃荼羅、宰官旃荼羅、居士旃荼羅、
長者旃荼羅、沙門旃荼羅、婆羅門旃荼羅、
如是等人，於十惡輪，或隨成一，或具成就，
先所修集一切善根，摧壞燒滅皆為灰燼，不久便當肢體廢缺，
於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。
何等為十？
如是破戒惡行苾芻，有剎帝利、及宰官等，忍受惡見，謗阿練若清淨苾芻言。
諸仁者！
如是苾芻，愚癡凡猥，詐現異相誑惑世間。
為求飲食、衣服、利養、恭敬、名譽，自讚毀他；
嫉妒、鬥亂、貪著名利、無有厭足；
應當擯黜勿受其言。
如是苾芻，專行妄語，離諦實法；
於此，皆無得道果者，亦無離欲永盡諸漏；
但為利養、恭敬、名譽，住阿練若，自現有德。
慎莫供養、恭敬、承事如是諂曲非真福田、非行道者。
時，剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，
於阿練若清淨苾芻，不能生實信心希有之想，
心無恭敬，意懷凌蔑，不樂親近承事供養，所有言說皆不聽受，
輕毀如是住阿練若清淨苾芻，即是輕毀一切法眼、三寶種姓。
時，彼國中有諸天、龍、藥叉、神等，信敬三寶，無動壞者，
於剎帝利旃荼羅，王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿，互相謂言：
「仁等當觀，此剎帝利宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，
皆悉輕毀一切法眼、三寶種姓、損減善根，由惡友力，攝諸罪業，當墮惡趣。
我等從今，勿復擁護此剎帝利旃荼羅等并其所居國土城邑！」
作是語已，一切天、龍、藥叉神等，皆悉棄捨，
不復擁護彼剎帝利旃荼羅等并彼所居國土城邑。
於彼國土一切法器、真實福田，皆出其國；
設有住者，亦生捨心，不復護念。
由諸天、龍、藥叉神等，及諸法器、真實福田，
於剎帝利旃荼羅等并彼所居國土城邑，皆捨守護不護念已。
時，彼國土自軍、他軍競起侵凌，更相殘害，疾疫、飢饉，因此復興。
彼剎帝利旃荼羅，王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，
一切國民皆無歡樂，先所愛樂今悉別離；
朋友眷屬更相瞋恨，潛謀、猜貳、無慈、無悲、嫉妒、慳貪，眾惡皆起，
所謂：殺生，乃至邪見、無慚、無愧；
食用一切窣堵波物及僧祇物，曾無悔心。
彼剎帝利旃荼羅王，憎嫉忠賢，愛樂諂佞，
令己官庶互相侵凌。憤恚、結怨，興諸鬥諍。
共餘鄰國交陣戰時，軍士離心無不退敗。
彼剎帝利旃荼羅，王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，
不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。
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復次，善男子！
有剎帝利旃荼羅，王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，
隨惡友行，善根微少，諂曲愚癡，懷聰明慢。
於三寶所無淳淨心，不見、不畏，後世苦果。
此有一類，於聲聞乘得微一類，實是愚癡自謂聰敏；
於我所說緣覺乘法，及大乘法，毀呰誹謗，不聽眾生受持、讀誦下至一頌。
復有一類，於緣覺乘得微一類，實是愚癡自謂聰敏；
於我所說聲聞乘法，及大乘法，毀呰誹謗，不聽眾生受持、讀誦下至一頌。
復有一類，於大乘法得微一類，實是愚癡自謂聰敏；
於我所說聲聞乘法、緣覺乘法，毀呰誹謗，不聽眾生受持、讀誦下至一頌。
如是等人，
名為毀謗佛正法者，亦為違逆三世諸佛；
破三世佛一切法藏，焚燒斷滅皆為灰燼；
斷壞一切八支聖道，挑壞無量眾生法眼。
若剎帝利旃荼羅，王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，
於佛所說聲聞乘法、緣覺乘法、及大乘法，障礙覆藏，令其隱沒，乃至一頌；
當知是人，名不恭敬一切法眼、三寶種姓。
由是因緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，
於剎帝利旃荼羅，王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。
廣說乃至，彼剎帝利旃荼羅，王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，
不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。
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復次，善男子！
有剎帝利旃荼羅，王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，
隨逐破戒惡苾芻行。
廣說乃至，
於彼國中有諸法器、真實福田，
於剎帝利旃荼羅等，皆住捨心，而不護念；
雖居其國而依法住，常不憙樂俗間居止，亦不數數往施主家；
設令暫往而護語言，縱有語言曾無虛誑，終不對彼在家人前，譏毀輕弄諸破戒者；
於諸破戒惡行苾芻，終不輕然輒相檢問，亦不現相故顯其非，常近福田，遠諸破戒。
而彼破戒惡行苾芻，
於此持戒真善行者，反生瞋恨，輕毀侵凌。
於剎帝利旃荼羅，王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，
在家男女大小等前，種種諂曲、虛妄談論、毀呰誹謗此持戒者。
令剎帝利旃荼羅，王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，
於我弟子少欲、知足、持戒、多聞、具妙辯才諸苾芻所，心生瞋恨，
種種麤言呵罵逼切，令心憂惱身不安泰，
或奪衣缽諸資身具令其匱乏、或奪所施四方僧物不聽受用、
或閉牢獄枷鎖拷楚、或解支節或斬身首。
善男子！
當觀如是諸剎帝利旃荼羅，王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，
親近破戒惡行苾芻，造作如是種種大罪，乃至當墮無間地獄。
若諸眾生作五無間，或犯重戒，或近無間性罪，遮罪猶輕。
如是諸剎帝利旃荼羅，王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，親近破戒越法重罪。
善男子！
如是破戒惡行苾芻，
雖作如是越法重罪，而依我法，剃除鬚髮，被服袈裟，進止威儀同諸賢聖。
我尚不許國王大臣諸在家者，依俗正法，
以鞭杖等，捶拷其身、或閉牢獄、或復呵罵、或解肢節、或斷其命。況依非法？
國王大臣諸在家者，若作此事便獲大罪，決定當生無間地獄。
於諸破戒惡行苾芻，猶尚不應如是謫罰，何況持戒真善行者！？
善男子！
若有苾芻，於諸根本性重罪中隨犯一罪，
雖名破戒惡行苾芻，而於親教和合僧中所得律儀，猶不斷絕，
乃至棄捨所學尸羅，猶有白法香氣隨逐。
國王大臣諸在家者，無有律儀，不應輕慢及加謫罰。
如是苾芻雖非法器，退失聖法，穢雜清眾，
破壞一切沙門法事，不得受用四方僧物，
而於親教和合僧中所得律儀不棄捨故，猶勝一切在家白衣。
犯性罪者尚應如是，況犯其餘諸小遮罪！？
是故，不許國王大臣諸在家者，輕慢、謫罰。
所以者何？
善男子！
乃往過去，有迦奢國王名梵授，敕旃荼羅：
「有大象王名青蓮目，六牙具足住雪山邊。
汝可往彼，拔取牙來。若不得者，汝等五人定無活義。」
時，旃荼羅為護身命，執持弓箭，被赤袈裟，
詐現沙門威儀形相，往雪山邊至象王所。
時，彼母象，遙見人來執持弓箭，驚怖馳走詣象王所，白言：
「大天！今見有人張弓捻箭，徐行視覘，來趣我等。將非我等命欲盡耶？」
象王聞已，舉目便見剃除鬚髮、著袈裟人，即為母象而說頌曰：
「被殑伽沙等，諸佛法幢相，觀此離諸惡，必不害眾生。」
時，彼母象以頌答曰：
「雖知被法服，而執持弓箭，是惡旃荼羅，樂惡無悲愍。」
時，大象王復說頌曰：
「見袈裟一相，知是慈悲本，此必歸佛者，愍念諸眾生。」
「汝勿懷疑慮，宜應速攝心，被此法衣人，欲渡生死海。」
時，旃荼羅即以毒箭、彎弓，審射中象王心。
母象見之舉，聲號呴悲哀哽噎，以頌白言：
「被此法衣人，宜應定歸佛，威儀雖寂靜，而懷毒惡心。」
「應速踏彼身，令其命根斷，滅此怨令盡，以射天身故。」
時，大象王以頌答曰：
「寧速捨身命，不應生惡心，彼雖懷詐心，猶似佛弟子。」
「智者非為命，而壞清淨心，為度諸有情，常習菩提行。」
時，大象王心生悲愍，徐問人曰：「汝何所須？」
彼人答曰：「欲須汝牙。」
象王歡喜，即自拔牙施旃荼羅，而說頌曰：
「我以白牙今施汝，無忿、無恨、無貪惜；
願此施福當成佛，滅諸眾生煩惱病。」
善男子！
當觀如是過去象王，
雖受無暇傍生趣身，為求阿耨多羅三藐三菩提故，
而能棄捨身命無吝，恭敬、尊重著袈裟人。
雖彼為怨，而不加報。
然未來世，
有剎帝利旃荼羅，王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，
實是愚癡懷聰明慢，諂曲、虛詐、欺誑世間，不見、不畏，後世苦果。
於歸我法而出家者，若是法器、若非法器諸弟子所，
惱亂呵罵、或以鞭杖楚撻其身、或閉牢獄乃至斷命。
此於一切過去、未來、現在諸佛，犯諸大罪，
決定當趣無間地獄，斷滅善根焚燒相續，一切智者之所遠離。
彼既造作如是重罪，復懷傲慢，誑惑世間，
自稱：「我等亦求無上正等菩提，我是大乘當得作佛。」
譬如有人自挑其目，盲無所見，而欲導他登上大山，終無是處。
於未來世，
有剎帝利旃荼羅，王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，亦復如是。
於歸我法而出家者，若是法器、若非法器諸弟子所，
惱亂呵罵、或以鞭杖楚撻其身、或閉牢獄乃至斷命。
此於一切過去、未來、現在諸佛，犯諸大罪，
斷滅善根焚燒相續，一切智者之所遠離，決定當趣無間地獄。
彼既造作如是重罪，復懷傲慢，誑惑世間，
自稱：「我等亦求無上正等菩提，我是大乘當得作佛。」
彼由惱亂出家人故，下賤人身尚難可得，況當能證二乘菩提，無上大乘於其絕分！？
又善男子！
過去有國名般遮羅，王號勝軍，統領彼國。
時，彼有一大丘壙所，名朅藍婆，甚可怖畏；
藥叉、羅剎多住其中，若有入者心驚毛豎。
時，國有人罪應合死，王敕典獄縛其五處。
送朅藍婆大丘壙所，令諸惡鬼食噉其身。
罪人聞已為護命故，即剃鬚髮求覓袈裟，遇得一片自繫其頸。
時，典獄者如王所敕，縛其五處送丘壙中，諸人還已至於夜分。
有大羅剎母，名刀劍眼，與五千眷屬來入塚間，罪人遙見身心驚悚。
時，羅剎母見有此人被縛五處，剃除鬚髮，片赤袈裟繫其頸下，
即便右遶、尊重、頂禮、合掌恭敬，而說頌言：
「人可自安慰，我終不害汝，見剃髮染衣，令我憶念佛。」
時，羅剎子白其母曰：
「母我為飢渴，甚逼切身心，願聽食此人，息苦身心樂。」
時，羅剎母便告子言：
「被殑伽沙佛，解脫幢相衣，於此起惡心，定墮無間獄。」
時，羅剎子與諸眷屬，右遶此人、尊重、頂禮、合掌恭敬，而說頌曰：
「懺悔染衣人，我寧於父母，造身語意惡，於汝終無害。」
爾時，復有大羅剎母，名驢騾齒，亦有五千眷屬圍遶來入塚間。
時，羅剎母亦見此人被縛五處，剃除鬚髮，片赤袈裟繫其頸下，
即便右遶、尊重、頂禮、合掌恭敬，而說頌言：
「人於我勿怖，汝頸所繫服，是仙幢相衣，我頂禮供養。」
時，羅剎子白其母曰：
「人血肉甘美，願母聽我食，增長身心力，勇猛無所畏。」
時，羅剎母便告子言：
「人天等妙樂，由恭敬出家，故供養染衣，當獲無量樂。」
時，羅剎子與諸眷屬，右遶此人、尊重、頂禮、合掌恭敬，而說頌曰：
「我今恭敬禮，剃髮染衣人，願常於未來，見佛深生信。」
爾時，復有大羅剎母，名[髟/爭][髟/寧]髮，亦有五千眷屬圍遶來入塚間。
時，羅剎母亦見此人被縛五處，剃除鬚髮，片赤袈裟繫其頸下，
即便右遶、尊重、頂禮、合掌恭敬，而說頌言：
「大仙幢相衣，智者應讚奉，若能修供養，必斷諸有縛。」
時，羅剎子白其母曰：
「此人身血肉，國王之所賴，願聽我飲噉，得力承事母。」
時，羅剎母便告子言：
「如是染衣人，非汝所應食，於此起惡者，當成大苦器。」
時，羅剎子與諸眷屬，右遶此人、尊重、頂禮、合掌恭敬，而說頌曰：
「汝是大仙種，堪為良福田，故我修供養，願絕諸有縛。」
爾時，復有大羅剎母，名刀劍口。亦有五千眷屬圍遶來入塚間。
時，羅剎母亦見此人被縛五處，剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下。
即便右遶、尊重、頂禮、合掌恭敬，而說頌言：
「汝今被法衣，必趣涅槃樂，故我不害汝，恐諸佛所呵。」
時，羅剎子白其母曰：
「我常吸精氣，飲噉人血肉，願聽食此人，令色力充盛。」
時，羅剎母便告子言：
「若害著袈裟，剃除鬚髮者，必墮無間獄，久受大苦器。」
時，羅剎子與諸眷屬，右遶此人、尊重、頂禮、合掌恭敬，而說頌曰：
「我等怖地獄，故不害汝命，當解放汝身，願脫地獄苦。」
時，諸羅剎母、子、眷屬，同起慈心解此人縛，懺謝慰喻，歡喜放還。
此人清旦疾至王所，以如上事具白於王。
時，勝軍王及諸眷屬，聞之驚躍歎未曾有，即立條制頒告國人。
自今已後於我國中，有佛弟子，若持戒、若破戒、下至無戒，
但剃鬚髮，被服袈裟，諸有侵凌或加害者，當以死罪而刑罰之。
由此因緣，眾人慕德，漸漸歸化王贍部洲，皆共誠心歸敬三寶。
善男子！
當觀如是過去羅剎，雖受無暇餓鬼趣身，
吸人精氣，飲噉血肉，惡心熾盛，無有慈悲；
而見無戒剃除鬚髮，以片袈裟掛其頸者，
即便右遶、尊重、頂禮、恭敬、讚頌、無損害心。
然未來世，有剎帝利旃荼羅，王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，
心懷毒惡，無有慈愍，造罪過於藥叉、羅剎，愚癡、傲慢、斷滅善根。
於歸我法而出家者，若是法器、若非法器，剃除鬚髮，被服袈裟諸弟子所，
不生恭敬，惱亂呵罵，或以鞭杖楚撻其身，或閉牢獄乃至斷命。
此於一切過去、未來、現在諸佛，犯諸大罪，
斷滅善根焚燒相續，一切智者之所遠離，決定當生無間地獄。
又善男子！昔有國王，名超福德。
有人犯過罪應合死，王性仁慈不欲斷命。有一大臣多諸智策，前白王曰：
「願勿為憂，終不令王得殺生罪，不付魁膾令殺此人。」
時，彼大臣以己智力將犯罪人付惡醉象。
時，惡醉象以鼻卷取罪人兩脛舉上空中，盡其勢力欲撲於地，
忽見此人裳有赤色，謂是袈裟，心生淨信。
便徐置地，懺謝悲號，跪伏於前，以鼻抆足，深心敬重，瞻仰彼人。
大臣見已，馳還白王；王聞喜愕歎未曾有，便敕國人加敬三寶，因斯斷殺王贍部洲。
善男子！
當觀如是過去醉象，雖受無暇傍生趣身，而敬袈裟不造惡業，
然未來世，有剎帝利旃荼羅，王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，
心懷毒惡，無有慈愍，造諸罪業過惡醉象，愚癡、傲慢、斷滅善根。
於歸我法而出家者，若是法器、若非法器，剃除鬚髮，被服袈裟諸弟子所，
不生恭敬，惱亂呵罵，或以鞭杖楚撻其身，或閉牢獄乃至斷命。
此於一切過去、未來、現在諸佛，犯諸大罪，
斷滅善根焚燒相續，一切智者之所遠離，決定當生無間地獄。
若剎帝利旃荼羅，王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，成就如是第三惡輪。
由此因緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三寶，無動壞者，
於剎帝利旃荼羅，王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。
廣說乃至，彼剎帝利旃荼羅，王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，
不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。
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復次，善男子！
於未來世此佛土中，
有剎帝利旃荼羅，王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，
隨惡友行，善根微少；廣說乃至，不見、不畏，後世苦果。
見有所施四方僧物，
謂：諸寺舍、或寺舍物、或諸園林、或園林物、
或諸莊田、或莊田物、或所攝受淨人男女、
或所攝受畜生種類、或所攝受衣服飲食、或所攝受床座敷具、
或所攝受病緣醫藥、或所攝受種種資身應受用物；
如是所施四方僧物，
具戒富德、精進修行、學無學行、乃至證得最後極果清淨苾芻，所應受用。
彼剎帝利旃荼羅，王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，
以強勢力侵奪，具戒清淨苾芻不聽受用；
迴與破戒惡行苾芻經營在家諸俗業者，令共受用、或獨受用；
破戒苾芻既受得已，或共受用、或獨受用、或與俗人同共受用。
由是因緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，
於剎帝利旃荼羅，王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。
廣說乃至，彼剎帝利旃荼羅，王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，
不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。
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復次，善男子！
於未來世此佛土中，
有剎帝利旃荼羅，王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，
隨惡友行，善根微少；廣說乃至，不見、不畏，後世苦果。
見依我法而出家者，聰叡多聞語甚圓滿，
或能傳通聲聞乘法、或能傳通獨覺乘法、或能傳通無上乘法，令廣流布利樂有情，
彼於如是說法師所，呵罵、毀辱、誹謗、輕弄、欺誑、逼迫、惱亂法師障礙正法。
由是因緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，
於剎帝利旃荼羅，王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。
廣說乃至，彼剎帝利旃荼羅，王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，
不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難，忍命終定生無間地獄。
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復次，善男子！
於未來世此佛土中。
有剎帝利旃荼羅，王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，
隨惡友行，善根微少；廣說乃至，不見、不畏，後世苦果。
見有所施四方僧物，
寺舍、莊田、人畜、財寶、
花樹、果樹、染樹、蔭樹、香藥樹等，
及餘資身種種雜物。
我諸弟子具戒富德、精進修行、學無學行、乃至證得最後極果清淨苾芻，所應受用。
彼剎帝利旃荼羅，王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，
以強勢力、或自逼奪、或教人奪、或為自用、或為他用。
由是因緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，
於剎帝利旃荼羅，王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。
廣說乃至，彼剎帝利旃荼羅，王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，
不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。
----------------------------------------------------------------------
復次，善男子！
於未來世此佛土中。
有剎帝利旃荼羅，王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，
善根微少無有信心，諂曲、愚癡、懷聰明慢，言無真實，遠離善友隨惡友行，
於諸聖法心懷猶豫，不見、不畏，後世苦果；
常樂習近諸惡律儀，好行殺生乃至邪見，而懷傲慢誑惑世間，自稱我是住律儀者。
彼剎帝利旃荼羅，王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，
種種方便毀滅我法；
於歸我法而出家者，數數瞋忿、呵罵、毀辱、拷楚、禁閉、割截支節乃至斷命，
我所說法不肯信受；
壞窣堵波及諸寺舍，驅逼苾芻退令還俗，障礙剃髮被服袈裟，種種驅使同諸僕庶。
由是因緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，
於剎帝利旃荼羅，王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。
廣說乃至，彼剎帝利旃荼羅，王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，
不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。
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善男子！
若剎帝利旃荼羅，王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，
於上所說十種惡輪，或隨成一，或具成就，先所修集一切善根摧壞燒滅皆為灰燼。
不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。
此剎帝利旃荼羅，王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，
於當來世下賤人身尚難可得，況當能證二乘菩提，無上大乘於其絕分！？
如是惡人大乘名字尚難得聞。況當能證無上佛果！？
是人究竟自損損他，一切諸佛所不能救。
善男子！
譬如有人壓油為業，一一麻粒皆有蟲生，以輪壓之油便流出。
汝當觀此壓麻油人，於日夜中殺幾生命？
假使如是壓麻油人，以十具輪相續恒壓，
於一日夜，一一輪中所壓麻油數滿千斛，如是相續至滿千年。
汝觀此人殺幾生命？所獲罪業寧為多？」
地藏菩薩摩訶薩言；
「甚多！世尊！甚多！大德！
此人所殺無量無邊，所獲罪業不可稱計，算數譬喻所不能及，唯佛能知餘無知者。」
佛言：
「善男子！
假使有人為財利故，置十婬坊，
一一坊中置千婬女，一一婬女種種莊嚴，誑惑多人恒為欲事。
如是相續至滿千年，此人獲罪不可稱計，算數譬喻所不能及。
如前十輪壓油人罪，等一婬坊所獲罪業。
又善男子！
假使有人為財利故，置十酒坊，
一一坊中種種嚴飾，方便招誘千耽酒人，飲興歡娛，晝夜無廢。
如是相續至滿千年，此人獲罪不可稱計，算數譬喻所不能及。
如前所說，十婬坊罪，等一酒坊所獲罪業。
又善男子！
假使有人為財利故，置十屠坊，
一一坊中於一日夜殺害千生，牛、羊、駝、鹿、雞、豬等命。
如是相續至滿千年，此人獲罪不可稱計，算數譬喻所不能及。
如前所說，十酒坊罪，等一屠坊所獲罪業。
如前所說十屠坊罪，等剎帝利旃荼羅，王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，
於前十惡，隨成一輪，一日一夜所獲罪業。
爾時，世尊而說頌曰：
「十壓油輪罪，等彼一婬坊，置彼十婬坊，等一酒坊罪，
置十酒坊罪，等彼一屠坊，置彼十屠坊，罪等王等一。」
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「知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法？」
「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
【金剛般若波羅蜜經】
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