如是已安立阿賴耶識異門及相。
復云何知如是異門及如是相，決定唯在阿賴耶識，非於轉識？
由若遠離如是安立阿賴耶識，雜染清淨皆不得成。
謂煩惱雜染，若業雜染，若生雜染，皆不成故。
世間清淨，出世間清淨，亦不成故。
云何煩惱雜染不成？
以諸煩惱及隨煩惱熏習所作，彼種子體於六識身不應理故。
所以者何？
若立眼識，貪等煩惱及隨煩惱，俱生俱滅，由此彼熏成種非餘。
即此眼識若已謝滅，餘識之間，如是熏習，熏習所依皆不可得。
從此先滅餘識所間，現無有體，眼識與彼貪等俱生，不應道理。
以彼過去現無體故，如從過去現無體業，異熟果生，不應道理。
又此眼識貪等俱生，所有熏習亦不成就。
然此熏習不住貪中，由彼貪欲是能依故，不堅住故。
亦不得住所餘識中，以彼諸識所依別故。又無決定俱生滅故。
亦復不得住自體中，由彼自體決定無有俱生滅故。
是故，眼識貪等煩惱，及隨煩惱之所熏習，不應道理。
又復此識非識所熏，如說眼識，所餘轉識，亦復如是，如應當知。
復次，從無想等上諸地沒，來生此間。
爾時，煩惱及隨煩惱所染初識，此識生時，應無種子。
由所依止及彼熏習並已過去，現無體故。
復次，對治煩惱識若已生，一切世間餘識已滅。
爾時，若離阿賴耶識，所餘煩惱，及隨煩惱種子，在此對治識中，不應道理。
此對治識自性解脫故，與餘煩惱及隨煩惱不俱生滅故。
復於後時，世間識生。
爾時，若離阿賴耶識，彼諸熏習及所依止久已過去，現無體故，應無種子，而更得生。
是故，若離阿賴耶識，煩惱雜染皆不得成。
第一段說，
如果先前列出的，安立阿賴耶識的辯證，其相關的異門，與自性，與相等等
都是決定在阿賴耶識，而不是其他的轉識，轉識也就是其他七識。
若不安立阿賴耶識，雜染與清淨，都成立不了。
其中雜染還分成三種，煩惱雜染，業雜染，生雜染。
清淨則是分成，世間清淨，出世間清淨。
轉識
１．唯識論說八識中的第八阿賴耶識為本識，其餘七識都叫做轉識，
因由第八識轉生。
２．轉有漏的八識而成為無漏的四智。見轉識成智條。
出處: 陳義孝編, 竺摩法師鑑定, 《佛學常見辭彙》
為甚麼煩惱不成呢？
所有的煩惱，以及隨煩惱，都是熏習而生的，若藏於六識就不合道理。
印順法師說：「煩惱就是根本六煩惱，隨煩惱就是大中小的三品隨惑」
六煩惱：貪，瞋，痴，慢，疑，惡見。
小隨煩惱：忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害。
中隨煩惱：無慚、無愧。
大隨煩惱：掉舉、昏沉、不信、懈怠、放逸、散亂、不正、失念。
玅境長老說這些煩惱在成唯識論有解說。
在瑜珈師地論的五識身相應地有提到，有色根的五識與其相關細節。
攝大乘論這邊拿了眼識來當例子，如果把煩惱立在眼識，
眼識與眼根是俱生俱滅，
當眼有接受到外界物質的訊息時，也就是色，才有眼識。
若沒接觸到就沒有，所以眼識跟眼根是一起的，俱生俱滅。
它們的等無間依，是意根。不只眼識，五色根的識的等無間依都是意根。
等無間緣是，前念後念的相應生滅，後一個生，前一個就滅了。
眼識滅了，就會有其他識生起，也會有新的眼識生起。
如此生生滅滅，生了就生了，滅了就是滅了。
眼所起的煩惱們以及其成業果也應該就一起滅了。
若立在眼識，貪愛眼現在所看到的，
眼睛閉上了，這個色滅掉了，就不應該有這個貪了。
所以若貪與眼識，若一起生滅，貪的熏習就沒有了。
所以眼識引起的貪不能立在眼識裡面，
當然也不能立在其餘轉識裡面，其餘的識與這個貪不相干，
色所引起的煩惱放在耳識等裡面很奇怪。
貪是映在心裡面，是熏習在心裡面，所以叫做貪心，貪心是心所法，
心裡有時候生貪心，有時候生大悲心，貪心是可能某個起因，
這裡所指的，眼識引起的貪心不是恆常的堅住，並不是一直有。
所以貪的熏習，也不是住在貪裡面。
其餘轉識以及煩惱也都是如此。
而心意識三，心是阿賴耶識，這是攝大乘論前面有說過的。
我這邊有另一個問題，那麼意根呢？
不過我想這個答案應該是在瑜珈師地論的意地裡面，之後會看到。
這邊又提到了無想天，之前也有提到無想定。
依照禪定升上無想天以上的天人往生退轉回欲界人間，
在這個人間出生，六根活動了，就是有煩惱與隨煩惱。
若無阿賴耶識保存依禪定而被暫時攝住的煩惱，他們在出生時應該是沒煩惱的。
但初識生起是有煩惱才生起的，修得禪定前所染的業為因而退轉生欲界人間。
這些眾生未證得空，未度一切苦厄。
那麼，已證得空得菩薩果位，但轉生與此界者，
如釋迦牟尼佛等，在此界成佛等佛，在轉生時的初識，是如何呢？
對治煩惱識
我的理解，對治識，末那識，都是屬於異熟識的一種。
都是來自熏習而產生的阿賴耶識內種子的果性。
無始時來的無明熏習，產生了末那識。
藉由學佛的熏習，而產生了可對治煩惱的識。
在有雜染，仍然在六道輪迴內的時候，
這些一切的異熟識都是有的，
依煩惱熏習起的異熟果大些，就可能入三惡道。
依善知識熏習起的異熟果大些，就可能入三善道。
但不是再三惡道就完全沒有對治果，或在三善道就沒有煩惱果。
只是被另一個較大的力量給攝住了，不明顯。
而證得空相的時候，是這裡的增益，損減，兩邊都遠離。
所以到某個程度我執，法執，兩者都要捨棄。
如果沒有阿賴耶識攝藏這一切種子，當眾生的對治煩惱識生，
煩惱識應該是以經滅掉的了，所以也應該是不會退轉於六道輪迴才是。
但這與六道輪迴的現象不相應。
所以對治識，與眾煩惱，應該是獨立分開的，而雜染在一起攝藏於阿賴耶識。
並不是一體，如光明出現，就把黑暗完全消滅那樣。
所以即使習得了戒，定，慧，卻還是有漏的時候，
如禪定時，暫時可滅十八界的運作，但是離開後，
世間識，十八界的運作也還是依然有的，也有世間一般的了別意境。
若煩惱與治煩惱識不是獨立分開異熟，雜染一起攝藏於阿賴耶識。
出了禪定時，是應該沒有世間了別意境分別，如這是我師傅，這是佛法，這是我。
因為在禪定的過程當中，這些應該就是被滅掉的了。
所以離開阿賴耶識，煩惱雜染很難成立。
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爾時，地藏菩薩摩訶薩白佛言：
「世尊！我觀是閻浮眾生，舉心動念，無非是罪。
脫獲善利，多退初心；若遇惡緣，念念增益。
【地藏菩薩本願經 利益存亡品第七】
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