推 hallcom:隨喜^^ 05/01 19:55
推 andy2791:南無地藏王菩薩 05/01 21:17
推 Insurance:南無地藏菩薩 南無地藏菩薩 南無地藏菩薩 05/07 21:01
http://hi.baidu.com/fojin/blog/item/2f79d750b9876260853524ee.html
“如是修習四種念住皆得圓滿，乃至修習八支聖道皆得圓滿，如是乃至
修習十八不共佛法皆得圓滿，如是乃至修一切種無生法忍、首楞伽摩
三摩地等，皆得圓滿，如是修習持來去唸，入諸靜慮，名住正法勝義有情，
名為真實修習靜慮，名為真實供養三世諸佛世尊，名一切佛心中之子，
從佛口生，是法所成，是法所化。”
這個修完之後，才能進入修習四種念住。 起觀四種念住，就是觀身
不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。 從“數、隨、止、觀、轉、淨”
工夫下手，這個時候再起觀四念處，就能很快的進入，很快成功。
圓滿就是成就的意思，最初都是從數起的。 這就要在你定中進一步的
思維修。 經過這樣四種念住都圓滿了，八聖道都圓滿了，乃至於修
十八不共佛法都圓滿了。 乃至於修一切種無生法忍，也就是一切種智。
無生法忍就是忍無生法，無生法只有一種智慧，得到了首楞伽三摩地。
這都是超略的說。 若要詳細說起來，就這麼一個圓滿的定。 這是前面
的第二個佛輪，就這麼略為解釋一下。
修“持來去唸”，就是修你的念，由這個念，修念入於靜定，“住正法
勝義有情”。 正法勝義是指什麼呢?是指第一義說的，是指實相說的，
是指真實不變義說的。 這個有情已經成就了，能夠真實的修行靜慮了，
真實修行定。
八支聖道就是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
正見，對佛法不產生邪知邪見，解釋得很正確，遠離了唯神、唯物、
唯我等妄見。 雖然是二個字，正見卻是很不容易產生的。 我們好多人
希望有神通，希望有感應，或者是我執我見很深，凡是我，擺到第一位的
就是我見，我見不是正見。 在唯神、唯我、唯物上，總是把心跟境分作
兩個。 心跟境分作兩個，唯境就是唯物質，唯物就是物質。 不要把物質
擺在第一性，或者把唯心擺在第一性，都是錯誤的。 這才是正確的解釋
佛法。 心外頭沒有法沒有境，境外也無心，也就是法外無心。 這個解釋
起來很深的。 我們說是產生正見，不產生邪知邪見就好了。 看問題，
看得能入理一點。 這個理，要解釋的也很多。 簡單說，即是真心（即是真理）。
我們的思想活動，可能離不開三種，就我們作人來說，一個是物理，
一個是心理，還有一個是生理。 很多人是根據生理，一切物質生的時候，
他有一種道理的，物理一切物質的變化，生住異滅，他是有規律可尋的。
心理，就是我們自己心的思惟，也有一定的變化，也有一定的規律。 但是
要統一生理跟物理，心理並不容易，就像一個國家立了法律，必須了解
國情，人的性情，人跟人的家族關係，六親眷屬的關係，國家的關係，
你不能不照顧。 所以，在立法的時候，一定要注意人情。 法立得不合
人情，這個法不能成立，不成法律。
所以我們經常講，天理、人心，還有國法，也就是情、理、法。
講道理，道理是可以講的，但是要合乎人情，合乎道理，合乎國法。
三種違了一件，就不能成立。 立這個法，完全違背人情，道理上是
說得通，但是人情上說過不去，你會遭到全民的反對，那也是行不得的。
合乎情理，在情理 上得這樣作，法律不容許。 不管你有什麼困難，國家
必須要有統一的法律，天理、國法、人情，這三個你得懂。 懂得了，
你再去研究生理、物理、心理。
像我們剛才講的正見，佛引導眾生都有方便善巧，想讓你達到真理，達到
真實境界。 他先依照情說，每個人性情不一樣，為什麼要觀機說法呢?
他的前因不一樣。 前因就是理，他現在的思想邏輯又不一樣。 佛對各
方面都能觀察得到，對他一說，他就能開悟了。 我們講正見，第一個要無我，
我執太重，談不到法執。 我執未斷的時候，怎能談到法呢?什麼事情都把
自己擺到第一位，這不是正見。 凡是有我執的，就不是正見。 我只詳細
講一個，其它就不能詳細講了。
正思惟，妄想、貪欲、希求，那是不正當的。 我們希望永遠不生病，這是
不可能的。 只要你有肉體，就是由地水火風和合的，由諸緣所和合的，
想無病，任何人都不可能的。 釋迦牟尼佛也會害病，也示現害病。
你要是有永遠不生病這種思惟，那是不正確的思惟。 還有貪戀、貪欲，
這都不是正思惟。 或者我們希望多聞法，增加我們的慧命，多開智能。
以智能為我們的生命，這就是正確。 使我們修道的道業，早日成就，
這個思惟是正思惟。 要有正見，才能產生正思惟。 你的見解有沒有智能?
從你對一個問題的看法，就會表現出來。
正語，這個容易懂，不要胡說，不要毀謗人家，不要說戲論，不要說惡口，
不要挑撥是非。 這個錯誤容易犯，在那兒說人家是非，你自己就在說是非，
大家想想看，是不是這樣?那個對，那個不對，對就是是，不對就是非，
張三那個時候作的事是不對，李四那個是對，你這幾句，就是說是非，
說是不是，是非曲直，要依照什麼?依照無我，依照正確的見，正確的
思惟發出的語言，這就是正確。 像中國話，非禮勿言，非禮勿視，
非禮勿動，那個禮怎麼講呢?依照佛教講，那個禮就是合乎法，合乎佛
所教導的，那就是禮。 正語就是合乎法的，合乎佛所教導的。 不妄言，
不綺語，不兩舌，不惡口。 這是大前提，四個標準。 但是中間還有很多，
那就要你自己去觀察。
正業，凡是合乎佛法儈，合乎佛所教導的，那就是正業。 但是在社會上
你所作的職業，你所從事的業務，一個是佛所教化的戒法，一個是國家的
法律，如果這兩者相互抵觸，國法跟佛所教導的戒法相抵觸，要遵從國法。
佛是這樣教導的，遵從國法的時候，你不算犯戒。 你遵從戒法，可是為
國家所不准許，在你現在所處的國土，你不能這樣作，你就應該放棄，
要隨順國法，這才是正當的行為。 這個時候，你只要不違法，不傷害
別人，不為自己利益打算，我們認為這就是高尚了。 各各的國土，
各各的種族，各各民族的生活習慣，所有的高尚情操都不一樣的。
我們舉兩性關係為例，很多國土，很多的民族，看法不一樣，國法也不一樣。
依照佛所教導的，凡是邪淫的，你是犯淫戒，不該你所得的，你非法
所得的，犯戒，犯偷盜戒。 乃至於殺人，犯殺戒，菩薩戒是殺畜生也跟
殺人同樣犯戒。 比丘戒比丘尼戒，或者是八關齋戒，優婆塞優婆夷戒，
那個殺戒純是指殺人說的，你作了也不失戒。 八正道，看在什麼地方講，
看對那些人講，這也是對機的。 對菩薩講就完全不同了，對凡夫講又
不同了。 要懂得這個道理，既然是八正道，就是你說的話，要合乎
菩提道，我們得這樣的解釋，這是深一層的。
正命，如果合乎戒律的標準，勇猛精進的去修道，去修行戒定慧，
以這個精進，來保持你的活命，這是正命。
這正命是自己尊重自己，有的時候為了修道，寧捨身命。 那是邪命
還是正命?我們看到很多道場，峨眉山的捨身崖，《法華經》上法喜菩薩
燃身供佛，這是正命還是邪命?看你勇猛精進到什麼程度，也看你自己的
修道，認識到了什麼地位?有些人因為持戒而死，不為破戒而生，看
你怎麼理解。 主要是以你的心，以及當時的觀念，我是這樣理解的。
如果說為了使三寶種子不斷，或者委曲求全，你就是菩薩，因為你要護持
三寶不斷，不講究一切的細行。 但是，單一個戒的現象，這不能作為表率，
不能作為常法，佛制的戒律才是常法。 所謂的正命，就是不為邪命所活。
譬如說觀天文，觀地理，星相宿命，醫方，但是菩薩有五明學，他要作
這個事，不作這個事是不對。 他方便善巧度眾生，不過你若是比丘、
比丘尼，作的時候，那就是邪命。 如果你受菩薩戒，也受比丘戒，
你就不能作。 所謂“正”字，就有這麼多的簡擇。
最後，正念就是要我們遠離一切顛倒妄想。 所謂不失正念者，是念念
不忘三寶。 還有入信位的菩薩，覺知前念起個不好的念頭，後念不起，
馬上就糾正了。 有一種是犯戒，他能懺悔，懺悔了又還復清淨。
有一種他根本就不犯，持得很清淨。 但是這兩種，都是清淨的。
“正 ”字，就是發出真正的智慧，從定上使自己的身心達到圓滿的人格。
像佛弟子的人格，依照三寶所規定的，一切弟子的人格，我們要這樣來解釋。
八正道，我簡略的這樣解釋，八正道的解釋有很多種，看你到什麼地位就
解釋什麼地位，就說什麼話，一般而言是這樣的解釋。
一切種智，就是“一切種”。 三智是一切智，道種智，一切種智，種子是
生產的意思。 一切智，是聲聞緣覺所執之法總的智能，是聲聞緣覺所執
的一切法。 一切智，就是斷了見思惑，斷了見思煩惱，可是塵沙無明
還沒有斷。 道種智，是指著菩薩說的，他能夠知道一切法的差別之相。
一切種智，就是指佛。 在這個三智之中，一切種智能夠知道一切眾生的因，
我們舉每一個眾生，他能觀見他無量劫以來，從什麼時候種的善根，
他信了佛。 一切種智，又稱為佛的智能。 只有成佛了，才得到一切種智。
成了佛，具足一切智能，就稱為一切種智，知道一切的法，一切成道的方法，
知道一切眾生的因，而且知道他應受什麼法，就給他說什麼法。
那麼也就知道一切眾生的差別智。
“一切種無生法忍”，就是一切智。 “首楞伽摩三摩地”，就是首楞嚴
三摩地，一百零八個定，能夠成就圓滿了。 最初修定的時候，是修持
來去唸。 “入諸靜慮”，由這個初始修持來去唸。 入定的，入到住靜慮。
這以下所有的解釋是所取的定。 住在正法勝義，這類有情就是真實
修行靜慮。 真實修行靜慮，就達到了。 就從一切智、道種智、一切種智，
得到這個種智者，這才叫真正的供養三世諸佛世尊。 這是包括菩薩
種性說的，是指道種性說的。 如果是這樣的修行，修行到這個程度，
才是能夠成道的諸佛佛子。 “從佛口生”，從佛口生是佛所說法，口所
說法，他依著法而成道的，那麼就是他所生的身，就是以法為身，是諸法所化。
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「知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法？」
「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
【金剛般若波羅蜜經】
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