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“善男子!如是如來為諸眾生，以無塵垢行輪說法。如滿月光清涼無礙，
遍滿虛空，照觸一切無障境界，乃至廣說。又以無取行輪說微妙法，於一切法
無所罣礙，猶如日光普照一切，三乘根器，隨其所宜，宣說正法，無所執著。
謂諸如來為諸眾生說如是法，猶如虛空無差別相，以無量定遊戲自在莊嚴住持，
為諸眾生說微妙法無所執著，令於三乘隨宜趣入。具大甲胄一切菩薩摩訶薩眾
為他說法亦復如是，令諸眾生聞此最勝甚深法已，於三乘中，隨其所樂，
隨趣一乘，種種善根皆得成熟，隨於一乘極善安住，終不令其於生死中增長
種種惡不善法，令於涅槃堅固不退。 ”
以無塵垢行輪，像月光一樣的。 滿月的清涼無礙，月光遍滿虛空，照觸一切
無障礙境界。 月光 照耀，月即無意照耀，自然如是。 受者也無意的受，
也不是有意的受。 微妙法，於一切法無所掛礙，不執不著，無掛無礙，就是
非有非空即有即空，都不可以。
“猶如日光普照一切”，太陽出來，大地的黑暗都消失了。 佛對三乘的根器，
聲聞、緣覺、菩薩，隨他所依。 佛說法不是佛想說法，而是眾生的需要，
根機成熟了，就得宣說正法。 每一個說法都是不請不說，都有因緣的。
因為請，佛才說，又有助緣，諸大菩薩來助化，文殊、普賢、觀音菩薩，
他們不需要聞法，他們是來助佛揚化的，來證明他們之所以成道，就是因為
修行證得來的。
“無所執著”，對一切法無所執著。 為“諸眾生說如是法”，如是法，就是
“猶如虛空無差別相”。 佛所說的法，我們知道有世間因果，出世間因果，
善惡果報，這都是應機說的。 虛空裡頭，沒有這個相、那個相。 有相，
是那相的本身。
“以無量定遊戲自在莊嚴住持”，就是用無量定莊嚴自在住持。 住持什麼呢?
住持這個妙法，無住持的住持，“莊嚴眾生實非莊嚴是名莊嚴”，這是套用
《金剛經》的語句。 在這個段文字裡頭都不要執著。 解脫，有縛才說解脫；
無縛，解脫也說不上；無縛無解，沒有束縛也沒有解脫。
眾生斷煩惱證菩提，有煩惱可斷嗎?沒有煩惱可斷，哪有菩提可證呢?張無盡
居士說這麼兩句話，“斷除煩惱重增病”，說你想斷煩惱又增一層病，增個什麼呢?
斷煩惱，這個斷就是病。 “趣向真如亦是邪”，邪知邪見，你要趣向真如
證實相求實相都是邪見，那是到究竟了義。 只要一開口就錯了，離四句絕百非，
無言說就對了?佛又為何苛責啞羊僧?啞羊僧究竟該怎麼做呢?入了才知道。
這都是要你證大乘了義的實相義。 妙法的意思就是要你無所執著，要達到
這麼一個目的，讓眾生聞什麼都不執著，對什麼都不執著。 佛一說法的時候，
有無量億眾生來聽法的。 有人問我說：“法師!那時候在印度好多人口?”我說：
“我也不知道，我怎麼知道印度好多人口?起碼沒有現在多就是了。”他反問：
“佛說法那個法會上有那麼多的人嗎?”我說：“那些不是人。”他問：“不是人
是什麼?”“天、菩薩，他方世界來的，在虛空中。” “那這個世界容得下嗎?”
我說：“那是你的看法。”這樣理解完全是錯的，這叫執著。 佛是在虛空中說法，
所說的法音遍一切處。
有一位法師說法，只要五個人以上，他就不說了。 我們在法源寺，那些老和尚
說戒的時候，五六十個一壇，時間還來不及，這都是不合法的。 一般的是一對一。
你看我們那些大德如實開悟的，都是一對一傳戒。 戒師會就問他，單對
他的機說。 我們沒有佛的三根普被，沒有那個本事。 在佛陀時代，佛說了
一段法，就有好多人開了悟，證了果，乃至於發了菩提心。 我們說了好多次
也沒有誰發菩提心，就是發了，你也不知道，但是發也不是真的。 到了初住
才能發真正菩提心，這叫做隨宜說法。
“為他說法，亦復如是，令諸眾生聞此最勝甚深法已”，最殊勝甚深的法，
這就是心法。 上面所說的這些非即非離，不要在文字上去想，這就達到我們的心。
你說你的心，真正的心是什麼樣子?思惟不是那個心，離開思惟，我的心又在那兒?
你要離開心意識去參!參了，就開悟了。 用分別心，你到老和尚那裡，請他開示，
你一生起分別心，他就打你，這有甚深的妙義。
像俱胝和尚，人家一請問他，不論誰請，就是一指禪，那來的人就開悟了。
不論誰請法，他都給你伸一手 指頭，來的人就明白了，在那裡就開悟了，
就給他叩頭禮拜道謝。 有一天他不在家，只有小徒弟在家。 別人來問法，
說師父不在，這個人就請問：“如何是祖師西來大意?”這位小徒一伸手，哈!
那人又高高興興給他叩頭禮謝，走了，開悟了。 他師父回來問說：
“有沒有人來?”徒第說：“有人來請法的。”師父又問：“你怎麼答复他?”
小徒弟就說：“我就學你，他一問如何祖師西來大意，我就這麼……”師父又問：
“他什麼表示?”他叩頭道謝，說他開悟了。 俱胝和尚說：“那你悟沒悟?”
“我不知道。” “好，我問你，如何祖師西來大意?”他就一指手指，他師父
一刀就把這位小的手指砍去了，痛得他又嚎又叫。 “你不要叫，來來來再來!”
那小師父忍著痛，俱胝和尚又問：“如何祖師西來大意?”他就開悟了，也不痛了。
大家悟沒悟?悟到什麼?前面是有，後面是空，非空非有；非有，沒了，說空，
空還說什麼?已經沒有了還說什麼空?我們慢慢參吧!我們在上面著墨，
說了很多理由，這是沒有理由可講的。 要是一講，就落到第二義、第三義去了，
那就永遠耽誤了，悟不了。 怎麼辦呢?就按著教義，按著經本上去看!
那樣子很辛苦，又是讀誦又禮拜又懺悔。 如果是真正有本事，一下子就豁然大悟，
雖然悟了，還得從頭學起。 悟了還沒有本事，還不是佛，這叫悟得的“理即佛”。
“於三乘中”，隨其所樂，“隨趣一乘，種種善根，皆得成熟”，過去所種的善根
都成熟了。 “隨於一乘，極善安住”，哪一乘都好，極善安住，就是他能夠
斷惑證真，安住於不動，再不受生死輪迴了。
“善男子!菩薩摩訶薩為斷無量無數眾生生死流轉為他說法，聲聞獨覺但為
自斷生死流轉為他說法。菩薩摩訶薩為令無量無數眾生度四瀑流為他說法，
聲聞獨覺但為令己度四瀑流為他說法。菩薩摩訶薩為除無量無數眾生諸煩惱病
為他說法，聲聞獨覺但為自除諸煩惱病為他說法。菩薩摩訶薩為斷眾生諸蘊
煩惱習氣相續令盡無餘為他說法，聲聞獨覺但為自斷諸蘊煩惱習氣相續有餘不盡
為他說法。菩薩摩訶薩為成大悲等流果故，大悲為因，為他說法，聲聞獨覺不為
大悲等流果故，無大悲因，為他說法。菩薩摩訶薩於諸眾生有所顧念而為說法，
聲聞獨覺於諸眾生無所顧念而為說法。菩薩摩訶薩為息一切他眾生苦為他說法，
聲聞獨覺但為自息己所有苦為他說法。菩薩摩訶薩為滿一切眾生法味為他說法，
聲聞獨覺但為自滿己身法味為他說法。菩薩摩訶薩為諸眾生得勝法明為他說法。
聲聞獨覺但為自己得勝法明為他說法。”
我們經常講二乘人也托缽食，人家請他說法，他也說法。 但是他的目的，
只是為自己斷生死，把生死流轉停了。 他說法，不是令眾生來斷生死的，
這就是二乘人跟菩薩的差別。 他所做的一切事是為他自己，不是為了度無量眾生，
生死流轉的苦輪而來說法。 菩薩摩訶薩是令一切無量無數的眾生度四瀑流為他說法。
四瀑流，四種的生死根本，乃至最後的是無明瀑流。 聲聞獨覺不是，他只是為度
自己的四瀑流。 他給別的眾生說法，說法的目的，純為自己，不是為他人。
菩薩說法從來沒有想到自己，菩薩的一切事都是為了度眾生。 我們念
〈普賢行願品〉，念〈淨行品〉，他遇見一件事情，他一想到佛法就想到眾生。
但願眾生得成佛，每句都如是，一遇到什麼事都當願眾生，願他斷煩惱證菩提，
都是願他眾生截生死流入一切智，都是這樣。 聲聞獨覺就不然。
菩薩摩訶薩為了去除無量無數眾生的諸煩惱病，為他說法。 菩薩說法的目的，
為了眾生都斷惑證真，不再在生死中輪轉。 “聲聞獨覺但為自除諸煩惱病為他說法”，
菩薩是為令眾生除煩惱病說法，不為自己；獨覺聲聞是為了自己除去煩惱病，
為他說法。 “菩薩摩訶薩為斷眾生諸蘊煩惱習氣相續令盡無餘為他說法”，
或者是雖然自己未成佛，他讓眾生都成佛。
地藏菩薩一直在菩薩位，但是他所度的眾生，有很多都成佛了。 《地藏經》
裡那些十方來的諸佛，就是地藏王菩薩度化的，教化成佛的。 他自己還是菩薩，
這是大菩薩的種性。 不但令眾生斷煩惱，斷諸蘊，色、受、想、行、
識五蘊的煩惱，還要斷習氣，不讓習氣相續，不讓煩惱相續，令他一切的煩惱
都盡無餘，這樣的給一切眾生說法。
“菩薩摩訶薩為成大悲等流果故”，大悲為因，為他說法。 菩薩，他的大悲心
是平等的，“流”是同類為流，讓一切眾生跟他一樣，都成就圓滿的菩提。
他是大悲心為因，希望一切眾生都發大悲心，度一切眾生，給他說法。 聲聞獨覺，
他的說法不是為大悲等流果故。 他不是為等流，等流就是讓一切眾生跟我
都是平等，都成為一類，“流”者一類。 菩薩摩訶薩於諸眾生有所顧念而為說法，
“顧念”就是加庇加持攝受，用大悲慈悲喜捨攝受眾生。 這樣攝受他，給他說法。
那麼“聲聞獨覺”呢?他為了自己，他沒有大慈大悲心，沒有顧念，不像佛。
釋迦牟尼佛成佛之後，遇到哪位大菩薩，都囑託他們，我如果涅槃之後，
在我這個末法當中的弟子，一個別剩，都給我度了，讓他們離開生死。
他對每位大菩薩都是這樣子囑託的，不論觀音、地藏、文殊、普賢，都是
這樣囑託的。
同時，設了種種方便法，給你說緣念佛法僧三寶。 聲聞緣覺，他沒有這種顧念。
菩薩為了息滅一切眾生的苦惱，息滅一切眾生的痛苦，給他說法，讓他得到清涼。
聲聞獨覺，他是為息滅自己所有的苦，他給別人說法，不是為了別人，
而是為他自己，有所為而為，就是這樣子。 為誰呢?為自己。
“菩薩摩訶薩為滿一切眾生法味為他說法”，我們吃東西都是要貪個口味，
法有法味，法的味道。 諸大菩薩教導我們都要使你能夠學法精進，歡喜愉快，
你得到法味了，就得到清涼了。 得到清涼了，就去除你的熱惱，就去除
你的饑饉。 一有法味了，我們就有法了，菩薩是這樣說法的。 聲聞獨覺，
他自己滿足於他自己的法味，不是為眾生，是為他自己滿足法味而給眾生說法。
“菩薩摩訶薩為諸眾生得勝法明”，在法上，產生殊勝智能的光明。 明就
是覺悟，覺者就是明的意思。 三覺圓明，就是自覺、覺他、覺行圓滿。
這三覺，我們現在只求自覺就好了，我們沒有明，力量不夠。 菩薩給眾生說
法的時候，令一切眾生都得到殊勝法，能夠產生智能光明，是這樣給眾生說法。
聲聞緣覺，但為自己得勝法明，為他說法。
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「文殊師利！般若波羅蜜，不以心意識修行。」
【文殊師利問經 般若波羅蜜品第六】
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