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“善男子!以要言之，菩薩摩訶薩無量律儀，普為除滅一切眾生大無明暗，
大怖畏事，一切衰損，得大光明及大名稱，如實覺悟一切智智，為他說法；
聲聞獨覺少分律儀，但為滅除自無明暗，得小光明及小名稱，如實覺悟
少分法智，為他說法。善男子!聲聞獨覺，無有於他實懷顧念，無有於他
實懷悲惻，無有於他實不輕弄，無有於他實為利益，無有於他實為拔濟，
無有於他實行薦舉，無有於他實欲稱嘆，無有於他實無諂曲而行讚美，
無有於他不顧己身令彼安樂，無有於他不起誤失身語意業。善男子!住大乘者
無有於己實懷顧念，廣說乃至無有於他發起誤失身語意業。”
一切智智就是指佛，唯佛才能稱一切智智。 “以要言之”，就是扼要的說。
總說菩薩摩訶薩所遵行的無量律儀，律是戒條，儀是四威儀，行、住、坐、
臥四威儀，儀是律的方便。 那麼他的一切法，一切的律儀，目的是除去一切
眾生的無明黑暗，乃至使眾生永遠沒有恐怖。
人在黑暗當中，容易產生恐怖，在光明當中就不會產生恐怖。 如果有了大智能，
不管任何事情都看得破，不會有恐怖感。 如果看不破，沒得智能，在黑暗當中
走路還得摸索，前面是不是坑，你都不知道。 走路就會生起恐怖，就有怖畏事，
乃至於損減。 那就是善業恐怕損減，惡業恐怕增長。
聞法的目的就是使自己能夠得大光明，乃至名稱好。 我們社會上講，名是第二生命。
你要是有好名稱，誰見了都恭敬，都讚嘆，都隨喜；惡名遍布，你就行不通。
如實覺悟一切智智，讓一切眾生都能覺悟成佛。 這樣給他說法，菩薩是想讓
一切眾生都成佛。 那個黑暗、無明，讓它漸漸的衰損；智能光明、名稱，
讓它覺悟，究竟增長到成就一切智智。
聲聞獨覺的少分律儀，我們只知道菩薩的戒條，是十重四十八輕，《梵網經》
說，這是菩薩律儀。 比丘戒二百五十，八萬細行，意就有八萬，根本戒就
有二百五。 如果認為菩薩戒很少，比丘聲聞緣覺戒條很多，這樣理解是錯誤的。
《梵網經》一條戒，就包著無量無數的戒。 除了 止，還有作。 比丘在律儀
方面有很多是作持，應該作的事情。 所以要知道菩薩律儀，他們一發了菩提心，
就受三聚淨戒，攝律儀戒，所有律儀都包括了。 只要佛所說的，不許可做的
事都叫律。 攝善法戒，佛要做的，應當叫你做的你都要做。 利益眾生的事業，
一切善法你都要去做；不論十善法，乃至三皈五戒，乃至聲聞法，你都要去做，
一切法只要是善法都要做。 最難做的是饒益有情戒，讓一切眾生得到利益。
聲聞緣覺不是這樣子，單為自己，滅除自己的無明暗，滅除自己的無明，
得小光明。 因為他心量不大，所以得到的利益很小。
“小名稱”，名稱不大。 大菩薩三千大千世界，他方國度，像文殊師利、
地藏菩薩、觀世音菩薩，無量世界都知道，這叫“大名稱”，不是我們世間
這個名稱，世間這個名稱是很小的。 “如實覺悟少分法智”，他不是一切智智，
而是一切智。 少分法呢?苦集滅道十二因緣，這個法的智能他有了，他是這樣的
來給眾生說法的。
“善男子!聲聞獨覺無有於他實懷顧念”，聲聞獨覺，他沒有關心眾生，只關心自己。
“無有於他實懷悲惻”，惻隱之心人皆有之，那是大悲心。 聲聞，他對待眾生，
只為了自己的生死，不關懷眾生。 “無有於他實不輕弄，無有於他實為利益”，
為於他實不輕弄，菩薩是不惱害眾生的。 羅漢不然，就心理上說，他對眾生不
如實說法。 不如實的培育他人，而是如實培育自己，一切修法功德專為自己迴向，
而不迴向他人。 我們有好多的道友，念完經，或者拜完懺，他只迴向他自己，
讓他迴向法界眾生，他說：“等我自己度完了之後再說吧!”
我遇見很多這樣的人，我都迴向他們，我又得到什麼呢?辛辛苦苦的念，
辛辛苦苦的拜，我都迴向給他們。 不能夠這麼迴向，就是小乘心。 但是他也
知道迴向，迴向自己的未來，這對別人有什麼利益呢?沒有!他也知道，好比人家
供養他飲食，乞食，他也給人家迴向，那是佛教導的，不回向是不行的。
他也要問，你供養我飲食，你有什麼要求，你想做什麼?你一說出來，他就給你說法，
他就給你迴向，這是羅漢。 菩薩就不是這樣的，菩薩受了你的供養，他一直的迴向，
直到你成佛，不以得少為足的。
“無有於他實行薦舉，無有於他實欲稱嘆，無有於他實無諂曲而行讚美”，
這是聲聞不做的。 “無有於他不顧己身令彼安樂”，我們經常說，不為自己求安樂，
但願眾生得離苦，這是大菩薩，願無虛發。 還有普賢的十大願王迴向眾生，
願代一切眾生受苦。 就是他坐監獄了，“我去坐，你出來!”你害病了，
“我替你害，你得健康。”那些大菩薩他確實做得到的。
我們有好多道友發了這個願，後來就引火燒身，你發願替他害病，你就害，
他就好了。 害的時候，你可別抱怨，這回我行菩薩道成功了，行菩薩道成就了。
不然，你想代，恐怕還代不到。
大家都知道宣化上人，他 是東北人，十七歲的時候他母親死了，就在他母親墳
墓守孝三年，那時候，東北大雪好冷，在我們年輕的時候零下二三十度。
他是五常縣的人，在哈爾濱北部，很冷，他在那墓守著，有很多的感應。
所以在哈爾濱一帶，好多縣份都知道他叫白善人。 到了四六、七年，
在東北才入了佛法。
這就是為他人，雖然是為他自己的母親，自己的母親也是他人，而自己不顧
自己的身體，令別人安樂，這就是菩薩。 什麼事不為自己著想，我有什麼
好事都讓給眾生，不論是誰；特別是我的仇人，我就讓給他，他以後就不給你結仇，
你跟他的冤業在這兒就消失了。 不管他接受不接受，你跟他的冤業已經消失了，
這叫行菩薩道。
“無有於他不起誤失身語意業”，身口意要讓別人歡喜，讓別人快樂，身口意
絕不傷害他別人，不起不犯這個錯誤。 真正是大乘的菩薩，對自己從來不會
照顧自己，盡是照顧他人，自己身語意業，對自己可以有誤失，對眾生絕
不能有誤失。 我們在這點上犯的很多，特別是對最親近的人，犯的特別多。
對自己最親的人，夫婦最容易犯，對待子女更容易犯，“你是我養的，你是
我兒子，你是我女兒，你不聽我的，聽誰的?”這就對眾生誤失身語業。
打、罵，更不可以。
“復次善男子!有諸眾生禀性暴惡，言辭粗獷，實是愚癡，懷聰明慢，不斷殺生，
乃至邪見，於他所得利養恭敬，世所稱譽，深生嫉妒，常自追求利養恭敬，
世所稱譽，曾無厭倦，恆自讚譽，輕毀於他，不自防護身語意業，常樂習行
一切惡行，內行磣毒，無有悲愍，無慚無愧，喜觸惱他，於諸福田，好簡勝劣，
於歸我法諸出家人，常樂伺求所有瑕隙，才得少相，未審真虛，即便輕毀呵罵謫罰，
其心剛強，很戾迷亂，常憙觸惱諸出家人，不省己過，念譏他闕，雖聞讚歎大乘功德，
發意趣求，而心好為諸重惡事，曾未寂靜，誑惑他故，於大乘法，現自聽聞，
教他聽聞，現自讀誦，教他讀誦，為自薦舉，陵伏他故，於大乘法恭敬讚美，
自於大乘諸行境界，不曾修學，未能悟解，而自稱號我是大乘，誘勸他人，
附己修學，規求名利以自活命。”
邪見就是愚癡，就是無明，都用邪見代替了。 “復次”，佛又繼續說，
有的眾生生性粗暴，惡性不改，很粗暴，言語無狀，經常要動手打人；
罵不過人，或者別人反彈罵他，那就不受。 他罵人，別人要是反罵他，他會動手打人。
“於他所得利養恭敬，世所稱譽，深生嫉妒”。 這就是沒有智能的表現，
他有嫉妒心，也很聰明；聰明慢，就是由從此而來的。 看別人得到一點好處，
或者得到好名聲，或者得到供養、做生意得了利，他就想方法破壞。
如果是同行的，那就是冤家。
“常自追求利養恭敬”，他所求的就是名聞利養。 “世所稱譽，曾無厭倦”。
這個事，他精進得很。 雖然別人不讚譽，他自己也來讚譽自己，贊自毀他。
對自己的身口意，他不防護，看人家的身口意，說人家話沒說對，身體作的不對，
就對別人的身口意常時糾正，對自己的身口意他不防護。
這些人他所希望的、所行習的是什麼呢?一切惡行，盡作惡，不作善事。
內心磣毒，這個“磣”是什麼意思呢?就是醜惡混亂，這是毒。 什麼毒呢?
就是惡行之毒，一點悲愍人的心也沒有，愍是次一點，就是憐愍別人。
悲是大悲，就大一些。 我們經常這樣形容人，惻隱之心人皆有之，這句話
不盡然，有些人他暴行粗暴慣了，從來沒有惻隱之心。 不但對外人，
對他自己妻女、子女，都這樣，無慚無愧。 他那個心裡頭，他喜歡什麼呢?
惹別人生煩惱，盡要人家受苦惱，要是有點好事，要作福德事，他就揀別。
有很多人這樣，拿別人的錢去做好事，功德他是沒有的，他認為自己佔了便宜，
其實他是做罪。 在大陸上叫善蟲子，專門吃和尚，吃居士的，這種人叫善蟲子，
叫寄生蟲，善事上的寄生蟲；拿別人的利益，當做他自己的利益。
有一個人標榜自己是孝子，他母親生病了，他要割肉療養他母親。 不過，
他不割他自己的肉，他在廁所等著，人家解手的時候，他一刀就把人砍了，
人家不叫喊嗎?他說：“你別喊，割肉侍親就是最大的孝，你怎麼還叫喊呢?”
大家聽聽這個是什麼涵義呀?雖然這是笑話，但確有其人。 在一切福田上，
他就揀別哪個好的，我該去做，那個不好的，我該不做。 這個福德已經減輕了，
這個善根很小，那個善根很大，大的我該做，小的我不能去做。
劉備託孤的時候，告訴劉禪，要記住兩句話，“勿以惡小而為之”，別看這件事
是一點點小的，雖然是壞事，很小，不會有什麼影響，你也不要做。
“勿以善小而不為”，不要因為這個善是很小的，就不去做，你要是做了，
生起的功德就大了。 一樣的施捨人家一點兒錢，一塊錢，一毛錢，
你一個慈悲心，恭敬心，親手遞給他，功德無量。 如果是國王，如果是大臣，
布施這個窮苦的，討口的，親手安慰；不論錢的多少，他的功德勝於供養
恒河沙諸佛，《地藏經》是這樣說的。
於我法的出家人，常樂伺求所有的瑕隙。 他不做別的，就追求伺求，
看著出家人的過，他得到一點兒，“才得少相”，他沒有審查是真的是假的，
他就“輕毀訶罵謫罰”，這就錯了，這是大惡。 這種人還不聽人勸說，
其心剛強，難調難伏。 “很戾迷亂”，凶狠凶狠，心是很迷亂的。 所以他的
目的就是“常喜觸惱諸出家人”。 看這和尚出家人煩惱，他高興，他的目的
就是常想找出家人的過，使你煩惱，使你修行不成，這就是魔鬼。
魔王波旬的子女來到這兒惱亂出家人，完了他還要出家，穿了出家衣服，
他就是不做佛事，他更進一步的破壞。
這類人很多，當善蟲子當不成了，就到了裡頭，吃裡扒外。 到了佛教來破壞佛教，
毀滅佛教，永遠不想自己的錯誤，總是譏毀別人，毀謗他人，找人家的缺點。
聽到讚歎了大乘的功德，他也知道這是好事，人家一聽到讚歎大乘功德，
他也發心要想去求大乘，想去求。 但是他心裡頭所好的，殺盜淫妄，他從來
沒有寂靜過，沒有停止做惡過，靜不下來，散亂得很。 為什麼?業使他迷亂了。
業障!業障!這叫真正的業障。 你看那些人，業障很重，可不能勸他，你要是勸他，
他就跟你發脾氣，使你觸惱。 所以釋迦牟尼佛跟閻羅王說，這個娑婆世界眾生，
剛強難調難伏，習氣深重得很。 做重大的惡事，從來沒寂靜過，欺騙誑惑別人，
盡作假相。
“於大乘法現自聽聞”，於大乘法，他自己聽聞了，也想教別人聽聞。
“現自讀誦，教他讀誦。為自薦舉，陵伏他故。於大乘法恭敬讚美。自於大乘法
諸行境界，不曾修學，未能悟解，而自稱號我是大乘，誘勸他人。”引誘勸他人，
附己學習。 前兩句，你聽的是好的。 後面就不是，別有用心，那個心用的不對。
他說：“我聽聞了，這部經很好，你跟我去聽。我現讀誦某經，你有讀誦嗎?
推薦指引你，但是你得聽我的。”這就是欺負人家。
陵伏他故，為了降伏別人。 對大乘法，讚美恭敬，這是假相，假的讚美恭敬。
他對於大乘法的那些行為、境界相，從來不修學，學也學不進，更談不上悟解。
怎麼能明白呢?但是他自己可會吹噓，我是大乘學者，我是大乘人，勸別人都跟
我一塊兒學，聽我的。 其實是假這個來“規求名利”，目的是想求名求利，
以自活命，這就叫邪命自活。 大乘法是他的幌子，在這個幌子底下，他就追求名利。
一個人不行，還得拉一班謗黨，朋黨結私。
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「文殊師利！般若波羅蜜，不以心意識修行。」
【文殊師利問經 般若波羅蜜品第六】
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