推 Blok:推~自己和自己作戰！ 08/02 23:10
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http://hi.baidu.com/fojin/blog/item/edad18e748f8042cb9382009.html
“譬如破戒惡持律師，自犯尸羅，樂行惡行，為名利故，誘勸他人，
令勤修學毗奈耶藏。如是諂曲，虛詐眾生，下賤人身尚當難得，
退失善趣二乘涅槃，況得大乘，終無是處，當墮惡趣，難有出期。
諸有智人，不應親近，而無慚愧，於大眾中，自號大乘，如師子吼，
為名利故，誘誑愚癡，令親附己，共為朋黨。譬如有驢，披師子皮，
而便自謂以為師子，有人遙見，謂真師子，及至鳴已，皆識是驢，
咸共唾言，此非師子，是食不淨，真弊惡驢，種種呵叱，皆共捨去，
我說如是補特伽羅常樂習行十惡業道，燒滅一切人天種子，尚退聲聞
獨覺乘法，況於大乘能成法器，愚癡驕慢，自號大乘，誑惑他人，招集利養。”
“譬如破戒惡持律師”，律師是假的，但是他破戒了，惡持就是持惡，
持惡法不行戒法，這樣子律師自己犯了戒，犯了尸羅。 “樂行惡行”，
為了名利，還誘勸他人，“令勤修毗奈耶藏”，勸他勤修戒律。 表示
我是一個學戒的，勸人家都要學戒持律，自己卻是犯尸羅的。 完了，
諂曲不實。 “如是諂曲虛詐眾生”，虛而不實，詐騙眾生，像這樣的“
下賤人身尚當難得”。 想得個下賤人身，一失了人身，再想得個下賤人
身很難。 古人說：“地獄門前僧道多”，涵義就在此。 他不是真正的僧人，
也不是真正的修道者。
為什麼呢?他拿這個作名利，作欺騙的幌子。 佛把末法看得清清楚楚，
在正法的時候，成道者多；但是末法，成道的你看不見。 這樣的人，
你眼睛不睜開就看不見，睜開你就看見了。 但是對於我們自己來說，
看見了就當沒看見，要忍受，把他當聖僧看，你照樣得到福德，得到聖僧
的福德。 你把聖僧當成凡夫僧看，當成破戒比丘，你什麼也得不到，
縱是聖僧，你也得不到。 所以就像濟顛那樣，遇見這個破戒的和尚，
你什麼也得不到，因為你沒有那個心。
所以這樣的人，終究要墮惡趣。 “難有出期”，下賤人身得不到。
為什麼呢?下地獄去了，再來做人的時候，就得個下賤人身，肢節不全。
或者是得個喪心病狂，或者六根不具。 “諸有智人不應親近”，有智能的人
不應該親近這些人，這些人是無慚愧的。 他在大眾裡頭“自號大乘”，
像“師子吼”一樣的，其實只為名利。 “誘誑愚癡，令親附己”，
令人家跟他一樣親近他，以他為朋黨，他要作頭。
他自己沒有修行，也沒有理解，沒有智能，就是為了名聞利養，使人家
親附於他，他的目的就達到了。 佛說個比方，這類人就像畜生的驢子，
驢子什麼技術都沒有，過去說黔驢之技，黔者是指貴州省，有人在別的地方，
買了一隻毛驢運回來了。 貴州的老虎沒看見過這只驢子，龐然大物的，
老虎就害怕，不敢去惹他。 久了，它看也沒有什麼特殊的，沒有什麼本事，
就試試毛驢，老虎就拿尾巴撩取它。 那毛驢拿蹄子就踢一下，老虎一看說，
技至此爾，你的本事就這麼大，老虎就把驢子吃掉了。
這個不同，這個無有慚愧，又不肯學，認為自己是學大乘法的，乃至給人解說，
認為自己也是師子吼，跟佛一樣也師子吼，但他有一個缺點，就是為名利，
不為名利，他也不會這麼做。 如果為名利，那就是錯誤的。 引誘別人，
他 引進來的那些人都跟他差不多，都是愚癡，甚至比他更愚癡。 “共為朋黨”，
就像現在結成一幫派的朋黨，跟那驢子有什麼差別呢?自以為是真師子，
沒有真師子的本事，等到他一叫喊，及至鳴已，驢子吼跟師子吼，兩個差太遠了。
“此非師子，是食不淨”。 “食不淨”可以有兩種解釋，我們按佛教解釋，
他所做的都是不清淨的，不是清淨的行門；那是裝扮的，是假的，是醜惡的驢子。
大家認識了它之後就呵叱它，不跟它他作朋黨，舍他而去。
“我說如是補特伽羅常樂習行十惡業道”，佛說這種眾生，他過去的習染很深，
他所做的事情都是十惡道的事情，他喜歡做十惡道的業，口裡喜歡說妄言綺語
惡口兩舌，心裡想的是貪瞋痴，身體所做的是殺盜淫，這就是十惡業。 把一切
做人的種子，乃至生天的種子都燒毀了。 人天亦不可能做，還能有什麼聲聞
緣覺法呢?或者是他過去生，學的有緣覺，學的有聲聞法也都退失了，什麼都沒有。
於大乘，他不是成大乘的法器。
他自說大乘，就證明他不是大乘，他所有的就是“愚癡驕慢”，自己偽裝的。
現在不論是四眾弟子，總認為自己學的，不論顯法密法，認為很了不得，
可是並沒有真修。 從現像上看似乎好像是修，現在當然都是大乘，都是自號大乘，
現在不論那一位都是圓融的，沒有誰說我是修苦集滅道的，很少。
現在另外有一個原因，他一出了家之後，就脫離教義；一入寺廟，他所接近的
師父，特別是大陸上禪宗的寺廟，或者淨土宗的寺廟，連大乘都不承認。
其實這是因為各個祖師過去這樣說，他們也是學了又說的，說念一句阿彌陀佛，
豎窮三界，橫蓋八教，什麼都具足了，念一句阿彌陀佛就好了。
剛出家、剛發意的這些菩薩，他什麼都不知道，只知道念一句阿彌陀佛，
那樣就很驕傲了。 我念一句阿彌陀佛，跟你學好多年《華嚴經》有什麼用處?
學《法華經》，沒有必要。 我念一句阿彌陀佛都有了，但是《彌陀經》
不是這樣說的，《無量壽經》也不是這樣說的。 所以他既不學教，也不深入；
真正要念到一心不亂，阿彌陀佛的功德確實是不可思議的，可是做不到。
另外有很多坐禪坐的人，什麼也不知道，很驕傲，脾氣很大。 因為他沒有修，
沒有入定，就隨著個性的發展。 不學習教義，有這種缺陷，他既不認識自己，
也不認識別人，更不知道佛所教導我們、教授我們的是怎麼一回事。
佛所指責的，就是這種愚癡慢。 自己號大乘，認為了不得，而且還誑惑別人，
他 的目的是招集利養。
“譬如痴慢無手足人，欲興戰伐入於大陣，徒設功效，終無克成，詐號大乘
亦復如是，信手戒足無有一全，不自崖揆所堪行業，欲興戰伐煩惱大陣，
徒設功效，終無克成。我說是人不護三業，專行惡行，妄號大乘，實於三乘
皆非法器，而欲破壞一切眾生勇健堅牢煩惱大陣，欲皆顯示一切眾生八支聖道，
令入無畏涅槃之城，終無是處。所以者何?善男子!夫大乘者，受持第一清淨律儀，
修行第一微妙善行，具足第一堅固慚愧，深見深畏後世苦果，遠離所有一切惡法，
常樂修行一切善法，慈悲常遍一切有情，恆普為作利益安樂，救濟度脫一切有情
所有厄難生死眾苦，不顧自身所有安樂，唯求安樂一切有情，如是名為住大乘者。”
譬如有一個人手腳都沒有了，他還要去參加戰陣，要去打仗。 “欲興戰伐入於大陣”，
這有可能嗎?什麼本事都沒有，空空的，什麼功效都沒有，這能成就嗎?“終無克成”，
你不可能戰勝敵人，只有被敵人消滅了。 就像自己不學無術，連最淺的見思惑
煩惱都不能斷，怎麼能去利益一切眾生呢?這就是詐號大乘。
現在學佛的人，跟誰作戰呢?自己跟自己作戰，你要跟你的煩惱，跟你的習氣
作戰。 先由我們色聲香味觸，財色 名食睡，這個五欲境界，你克服不了，
人家罵你兩句，你火冒三丈，這是很小很小的，你都對治不了，怎麼能夠利益
一切眾生。 乃至把我見擺到第一位，什麼都為我著想，那麼，你怎麼能了生死。
說是大乘，連了生死都不可能。 你想斷煩惱能夠清淨一點，連個很粗淺的，
你都得不到。 很浮燥，很燥動，很暴燥；一天就在散亂當中，這個大乘誰會信?
誰也不會信。
“信手戒足無有一全”，信心就比喻手，持戒就比喻腳，那麼你沒得信心，
又不持清淨戒，就是無手無腳。 沒有信心又沒有戒行，一樣你都不具足。
“不自崖揆”，因為自不量力，自己忖度自己，你有什麼功德，你有什麼德行?
不自量力，你對於自己所堪的行業，你對於學的這行，或者聲聞乘，或者是緣覺乘，
你能不能做得到?人家說“聰明不過衲子”，衲子，就是指出家人說的，
你不要看出家人沒做什麼事，他學什麼會什麼，非常聰明。 世智辨聰，一學就會。
如果他有點兒定力加持他，無論學什麼，他會的很快。 如果連這點智能都沒有，
你幹什麼事都不會，隨便作點什麼事，笨手笨腳的。
清代的玉琳國師在拈花寺，就是我受戒的寺廟，他在那廟里當方丈，皇帝到廟裡
來拜訪他，他留皇上在那兒吃齋。 可是吃齋的齋房窗戶紙破了，風吹的呼呼的響，
玉琳國師就把碗裡的飯粒挾到桌上，這個小沙彌就過去把這個飯粒拿出來，
弄張紙就把那個洞沾上了。 乾隆很嘆息，真不得了，“聰明不過衲子”。
玉琳國師就讚歎皇帝，“伶俐不過帝王”。
這雖然是個故事，你看小和尚，有好多我們想不到事，他為你做的很好的，
這叫外表的聰明。 另外，要有真智能，有的和尚表現蠢笨得要死，相貌長得很醜陋，
有很多和尚是異相，你看他很醜，就像道安禪師的。 在晉朝時候，他小時候
十幾歲就進廟，他師父看不起他，又醜又矮又麻，不但黑，臉上一臉麻子，
個子又矮，大眾的師兄廟裡的人都看不起他。 他只跟著種地，去了很久。
有一天他跟他師父說：“師父也該給我一本經念一念。” “你要念經，好。”
順手拿一本很薄的經書給他。 到田地裡還得乾活的，大概在幹活休息的時候，
就停一下拿著念一念。 晚上回來跟他師父說：“師父你給我換一本。”“你看了沒有?”
他說：“我看了，我都看完了。”他師父也懶得跟他說，又拿一本個厚的，比之前多了
三倍，他又拿去了。 第二天晚上，他回來了，又跟師父說：“你再跟我換一本。”
他師父覺得很奇怪：“你為什麼一直換?”他就說：“我都讀了。”他師父就拿那個
經本在後邊問他，隨便問那段經文，他都倒背如流，他師父才發現他的奇特之處。
道安法師是中國最早最有成就的一位大德。
人不可以貌相，但是他確實有這種本事。 他不但信心堅定，戒行也清淨，都是
真實材料，但是自己很謙虛。 凡是真正有德行的人，都很謙虛，他不認為自己
很了不得，絕不會的。 因為距離佛還遠得很，連佛都很謙虛。 佛是以一切眾生為師，
大家看到〈普賢行願品〉，若沒有眾生，一個佛也成不了，要報眾生的恩，
所以要度眾生。 如果沒有這種本事，自己連手腳都沒有還想打仗?你還沒有發起信心，
對三寶還沒有信敬的心，戒也不持，這樣你還說大乘?小乘都沒有，人天乘也保不到。
這種人，不愛護自己的身口意，隨便身口意放逸，放逸就是專行惡行，專做壞事。
他自己還虛妄的稱說大乘。 學大乘法，聲聞緣覺乘三乘皆非法器。 他不是一個
學法的人，但是他要破壞別人學法。 他結的朋黨，能幫助他，他的道友，
他的弟子，他能給他們去除煩惱嗎?眾生的煩惱，就像擺一個軍陣那樣子，
那個煩惱堅固勇 猛的，就像大陣似的，你要到這裡頭作戰的時候，你雖然沒有
完全失敗了，你也是在煩惱堆裡頭。
這段經文的意思就是這個涵義，佛說這段話是比方的話。 說有些人，妄自稱大乘，
自己連苦集滅道都沒有斷，都沒有修，世間因果都沒有修，一天就在做惡行，
就是集，集就是召感，召感的苦果，他根本沒有修持二乘道、出世之道。
不但沒修，信心也不具足。
有了信心，他不敢做罪，隨時會防護他的意念，他不敢起壞念頭，他還敢做事實嗎?
他看見眼前的利益絕不對貪的，因為知道貪了那是不好受的，你消不了災。
他連這個心都沒有，八聖道、七菩提都沒有，想入涅槃城是不可能的。
終無是處，無論到什麼時候，都不可能做到。
真正是大乘的法器，他行持清淨律儀，就說菩薩比丘，不只比丘戒清淨，
菩薩戒也清淨。 或者受比丘戒的比丘，二百五十戒是清淨了，受菩薩戒的不容易，
因為十重四十八輕，是梵網戒。 梵網戒，他要求的很深，很廣。 梵網戒是什麼
地位菩薩受持呢?是登地菩薩，從歡喜地，到法雲地。 說戒的時候不是釋迦牟尼佛說的，
是盧舍那佛說的，是報身佛說的。 盧舍那佛說這個戒的時候，是給一千尊
釋迦牟尼佛說的，大化身就是盧舍那佛，坐的是個一百葉一千葉的蓮花座，
一個座一個葉，一個葉一尊釋迦牟尼佛，他有百億國土，百億小化的釋迦牟尼佛，
這是大化。 那麼，毘盧遮那佛說梵網戒給千釋迦說的，千釋迦每一釋迦他所
屬他所化的，就是千百億釋迦，有百億一百億的釋迦佛。 那麼他又給百億釋迦佛
說梵網戒，這百億釋迦佛又到他化的國土，像我們閻浮提釋迦牟尼佛在這兒說梵網戒。
所以持梵網戒的，能夠持十重四十八輕。 見了法性的，心念跟你自己本身的法身、
法性相合的；有一分相合的，才能持到戒。 三賢位都不敢說持清淨，特別是在
利益眾生，度眾生方面。 方便善巧慧，沒有具足，那就不敢說是受持的清淨戒。
這個說受持，不但持清淨，而且第一，比一般的受持的都是超出的。 不但是信位，
而是住位、行位、迴向位、登地了，到了這樣才能受持清淨戒。 他所作的一切
善行是微妙的，那麼持清淨戒就是三聚淨戒的攝律儀戒。
微妙法，就是攝善法戒。 佛說的一切法，不只佛說的一切法，世間的一切法，
他都是第一。 要工、巧、明，菩薩有工巧明。
持清淨戒學微妙法，很不容易。 微妙善行，為什麼不容易呢?要使這個眾生
能夠得度，機緣成熟時，要度化他，有時候示現逆行來度他，像殺盜淫，
這是逆行，要做逆行來度他。 沒有智能沒有證到，你觀不了他的機，
你拿不穩。 你要是還這樣做，就犯了戒，這叫微妙。
如果說菩薩不能喝酒，更不能賣酒，賣酒的比那個喝酒的罪惡很大的。
有時候菩薩為利益眾生，他就喝酒。 濟公總喝酒瘋顛，以酒度人，他喝酒
來度人，我們就做不到，這叫菩薩微妙行，他這樣做是持清淨戒的。
“具足第一堅固慚愧”，堅固慚愧是不容易。 有兩種清淨，一種是堅固不犯，
堅定不犯，這就清淨的，根本清淨。 另一種，犯了就懺，隨犯隨懺，就是
不護自己短， 隨時發露，具足慚愧心，感覺自己沒智能，沒有德，過去沒有修，
總感覺自己要向眾生懺悔，向諸佛懺悔。 要是做壞事，他見到的苦果是非常可怕，
墮地獄苦。 “深見”，他見的很深，見到好多劫的事情。 “深畏”，看見眾生在
那個地獄裡頭受苦難，他自己不敢做壞事。
“遠離所有一切惡法”，一點點的小惡，他也離開不去做，而且距離得很遠。
“常樂修行一切善法”，這就是攝善法戒，這裡頭就具足了佛所說的菩薩三聚淨戒。
攝律儀戒就是清淨律儀，饒益有情戒就是用微妙法，來度脫一切眾生，
深畏後世的苦果。 饒益有情是常樂修行一切善法，慈悲常遍一切有情。
慈悲是平等大悲，心裡沒有差別念。 我們的差別心很多，這個人很聰明，
就願意多教化；那個人很愚癡，就不想教他，他太笨，教一百遍他還是不會，
而且還很囉嗦，你或者就厭煩了，這就不是菩薩了。 菩薩第一個就有愛心，
非常的慈悲，有大悲，大悲的涵義很多，有慈、有義、有體、有相，
那才叫真正的大悲。
“慈悲常遍一切有情，恆普為作利益安樂”，讓一切眾生都得到安樂，都得到快樂。
救濟度脫一切有情所有的厄難生死眾生，去除眾生的一切苦。 當眾生受苦受難
的時候，這個時候最好度。 你說，他肯信，那麼到監獄說法，到醫院跟臨床的
病人說法，他在痛苦折磨的時候，你要他念觀世音菩薩，他肯念；念地藏菩薩，
他那時候正很苦，他試驗也要試驗一下。 但是這裡頭有個危險，你不能考慮
自己的安樂，你一考慮自己的安樂，你就度不成他。 有時候你去那個地方很危險，
到病人那裡，可能把病帶回來，你要替他受苦，你就真得替，這不是說假的。
如果你的願很真，你確實能替得了他，但是要到你的身上，你可別懊悔。
我們不說大的，在紐約好多助念團體，誰往生，他就去參加。 當然這裡頭有的是
佛弟子，有的不是佛弟子；或者是他本人是佛弟子，他的親屬要死了，請來助念團，
助念團也發了這個願。 去了，往往就把那個人的冤業帶回來了。 本來要找
那個人算賬的鬼，就來找他算賬的。 他回來就發高燒，或者怎麼了。
因為他並不是天天自己念，也不是怎麼修行，沒有力量抵抗。 所以你參加助
念行菩薩道，得先考慮考慮你的力量如何。 二乘人為什麼不敢做?他曉得
自己的力量不夠，不敢發大心。 我們好多道友是慈濟的道友，就去布施，
你不要嫌人家臟，或者那地點又很不好，不清潔，你到那兒去了，就得行菩薩道。
《地藏經》第十品，地藏菩薩請示佛，為什麼在這個世界上布施的福德差別
那麼大呢?佛就說，你是用什麼心去布施的?當你行布施的時候，你是什麼心態?
你用什麼態度?這跟心態、作風、說話都有關係。 當然你給那個人東西了，
那個人打心裡頭歡喜，心裡也得到救度。 有時你給了人東西，對方很不高興，
因為你瞧不起他人。 到了討口的時候，他還是有自尊心。 你要很尊敬他，
把東西供給他在手上，完了，還說幾句安慰他的話。 如果是佛教徒，你再說幾句
佛法給他，那更好。
所以在眾生有苦難的時候，你不要顧慮自己的安樂。 菩薩發的願就是“不為
自己求安樂，但願眾生得離苦”，這個涵義就是這樣。 “唯求安樂一切有情，
如是名為住大乘者”，這是真正的住大乘，真正的菩薩。
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十輪經者，則此土末法之教也。
【大乘大集地藏十輪經序 — 玄奘法師譯】
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