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“復次善男子，菩薩摩訶薩有十法施大甲胄輪。若菩薩摩訶薩成就此輪，
從初發心，一切五欲皆能除斷，速能獲得日燈光定，超勝一切聲聞獨覺，
普為一切聲聞獨覺作大福田，一切聲聞獨覺乘等皆應供養承事守護。
何等為十?謂諸如來所說正法，或聲聞乘相應正法，或獨覺乘相應正法，
或與大乘相應正法，或世間法，或出世間法，或有漏法，或無漏法，
或有為法，或無為法，或不二法。菩薩摩訶薩於此十法深信敬重，一切聽聞，
隨力所能，審諦領受，思惟觀察，究竟通利，隨其所宜，為他演說。於說法時，
無嫉妒心，無慳悋心，無驕慢心，無求利心，無輕他心，無自舉心，有恭敬心，
有饒益心，有大慈心，有大悲心。為聲聞乘補特伽羅說聲聞法，不為彼說
獨覺乘法及大乘法。為獨覺乘補特伽羅說獨覺法，不為彼說聲聞乘法及大乘法。
為於大乘補特伽羅說大乘法，不為彼說聲聞乘法獨覺乘法。隨諸有情根器所能
為說正法，非根器者終不為說。於其大乘諸有情所，終不勸修獨覺乘行聲聞乘行。
於獨覺乘諸有情所，或時勸彼脩大乘行。於聲聞乘諸有情所，或時勸修獨覺乘行
及大乘行。於諸如來所說正法，下至一頌，乃至半句，深信敬重，終不毀謗
障蔽隱沒。於說法師起世尊想，於聽法眾起病者想，於所說法起良藥想，
斷除五欲，無所希求，宣說正法。善男子，是名菩薩摩訶薩十種法施大甲胃輪。
若菩薩摩訶薩成就此輪，能斷五欲，速能獲得日燈光定，超勝一切聲聞獨覺，
普為一切聲聞獨覺作大福田，一切聲聞獨覺乘等皆應供養承事守護。”
這是法施，上文說的是財施。 法施大甲胃輪，大甲胃輪是形容詞，
形容菩薩的清淨心。 當你做一件事情，要先靜一靜，這個事情應當
怎麼樣發心?要發菩提心，由你這個菩提心能生起善方便慧，當你利生
的時候就能夠觀布施的時機，能夠不出偏謬，不出誤失。
若大菩薩成就這個輪的時候，這法施大甲輪，從他一發心的時候跟前面一樣的，
五欲都能除斷了；一斷五欲，獲得功德，那功德是什麼呢?得一個定，日燈光定。
這個定就是八百三昧定當中，屬於楞伽定的一種。 日是日光，燈是燈光，
就是形容他能破除眾生的黑暗，他自己也破除自己的黑暗。 有光明照耀，
有了智能，這是一切聲聞獨覺所沒有的。 所以說他得超勝一切聲聞獨覺，
因此能夠給聲聞獨作大福田。 一切聲聞獨覺乘，就皆應供養承事守護。
承事就是弟子對上師的意思，對大善知識的意思。
這是總說，下面又分別的說，不過在<福田相品>，佛就略了前面的十財輪，
合起來說的。 何等為十呢?布施飲食，車馬像馬自身手足也是十種，
具足一個大悲心就行了。 現在這個法施也是這樣，從他一發心就得了日燈光定，
超勝了一切聲聞緣覺。 他說法的時候，如來所說的聖法，跟聲聞乘相應的，
就說聲聞乘法，對的是聲聞機。
“相應”就是“瑜伽”。 現在講“瑜伽”，翻成華言就是“相應”。 相應的時候，
就是法跟機相應了；一聞著法，他就能夠修行，修行就能得道，就能得入定。
如果不相應，他是聲聞乘，你卻給他說獨覺乘法、說因緣法，或者給他說
大乘六度法，他得不到。 他認為佛法對他沒有用處，所以你只能給他說十善業。
你給他講《金剛般若波羅蜜經》，他得不到。 要是對他說，佛法是空的，
他從此產生斷滅空，什麼事都不做，反而去造業了，這就是不對機。
不對機了，沒有得到利益，對於如來所說的正法，聽者聞者當成邪法。
他不但沒有得到利益，還生了謗法的罪過。
與這個聲聞乘相應的呢?總的來說是四諦法。 與獨覺乘相應呢?因緣法，
十二因緣法。 與大乘相應的正法呢?就是六度法。 這包括很多，
或者是世間法，或者是出世間法，或者是有漏法，或者無漏法。
世間法就有漏，出世間法就是無漏，這兩個各有各的涵義，後面每一段
都有解釋的。 或有為法，或無為法，或不二法，這個不二法是究竟法。
如果大家聽過《維摩詰經》，那個不二法門，總說就是染淨不二。
那麼大小乘也不二，像《維摩詰經》中，文殊菩薩問維摩詰居士，
如何是不二法門?維摩詰居士就行淫怒癡不二法門，淫怒痴就是戒定慧。
另一段說，文殊菩薩問維摩詰不二法門的時候，他就是不說話。
大家說了很多的不二法門，問到他的時候，他不開腔。 文殊菩薩就讚歎了，
這才是真正的不二法門。 什麼叫不二法門呢?言語道斷，心行處滅。
不能思惟，不能用言語表達，這就是不二法門。
如果於此十法，深生敬重，一切聽聞隨力所能。 你是什麼根機，
能夠做到多少，就能領會好多。 你詳細的審思，如理的觀察，
審諦而領受於心，受者領受於心，這樣的思惟觀察，才能夠究竟通利，
才能夠通達。 聞而不思則罔，罔等於未學未聞；思而不行則怠，
思了而不去做，還是等於零。
例如我們修習《十輪經》，就要修行十輪法，如果我們修行的是淨土法，
你聽了《無量壽經》、《阿彌陀經》，聽了很多，你不去做，沒有用處。
打個佛七，就是行了。 像妙境老法師到觀音寺打佛七，參加打佛七
就是行了，行就是做，做就是修行。 但是你要注意，念佛要從心起，
念完了還歸於心，念念從心起，念念還歸心，那就是我們講的不二法門。
阿彌陀佛就是我，我就是阿彌陀佛，必須得如是觀，這也是不二法門，
自他不二；能念的是我，所念的是阿彌陀佛，能念所念同一體故，同一法身。
慈舟老法師對於念佛的開示，是配合普賢菩薩十大願王的開示，
念一句阿彌陀佛，配著普賢十大願。 這是一九四零年，他在打佛七時
講的開示。 這就是不二法門。
“菩薩摩訶薩於此十法深生敬重”，你能夠有好大的智能，你能夠生起
好多的觀照?你有好大的定力?你能領受得到好多?思惟就是定，觀察就是慧，
要定慧雙運，這樣才能夠達到究竟。 你要是生到極樂世界就通了，
極樂世界就在你的心中，阿彌陀佛就是你，你這樣就能成就，這叫隨其所宜。
菩薩摩訶薩用這十法來教化一切眾生，這是以法供養，以法布施，這叫法施。
但是說法的時候，不能有嫉妒心，不能有慳吝心，不能有驕慢心，
不能有求利的心，不能有輕他的心。 還要會觀機說法。 我犯過這個罪過，
因為我不會觀機，沒有這個德行，沒有這個神通。 我有什麼意念呢?
只要我跟大家共同學習的時候，你來聽，那就是有緣，你要想听
《大集十輪經》，那就有緣了。 你來聽，我跟你說，那就沒有錯謬。
你聽聽，不愛聽，我們倆無緣，你就走了，我也不犯錯誤，你也不誤失。
你一直聽完，能夠得到一點好處，對我來說，我也沒有什麼功德；對你來說，
你得到實在的利益，這就是能入佛門。
我們每位的道友在弘揚佛法的時候，向別人宣傳的時候，面對你的周圍親友，
勸他念一句阿彌陀佛，你也說了正法，好多道友問我：“我如何能幫助人家?
如何能度人?”我說：“你可以行菩薩道!”“我還能行菩薩道?”我說：
“你照樣能行。你會念佛?”“會!”我說：“你能不能給人家講講念佛的好處呀?”
“能!”我說：“這就是行菩薩道了。”至於很深的義理，我們是專業，你是副業，
你能那樣做，就比我還強了，你也不為名不為利，不是嗎?
無論哪位道友幫助別人，千萬要注意，第一點，不為名不為利。 只是不為名
不為利還不行，還要沒有驕慢心，沒有慳吝心；沒有驕慢心，沒有求利的心，
沒有輕他的心。 “你不懂，我告訴你好了!”這就是輕慢心。 雖然你這個
語言沒有表達出來，好像自己不輕慢，說人家不懂就是輕慢心。
菩薩說法，對利根、對鈍根，都是平等，不會因為這個眾生很愚癡，
說一遍不懂，說兩遍不懂，說十遍還是不懂，而利根的你，只要說一遍，
就懂了。 從菩薩來看，這兩個平等平等，也不會對這個利根的，就特別
好一點；對那個鈍根的，就不理他，因為他太麻煩。 有的道友之所以會問
的多一點，是因為他不知道才會問的多一點，你心裡頭不要認為太找麻煩，
生厭煩心，這裡頭就含著輕他的心。
“無自舉心”，自舉就是宣揚自己。 怎麼宣揚法呢?現在太多了，我們不用
舉例子就可以知道，總把自己的好處讓人知道；那麼，其他人都不行，
只有我很好。 自舉就是輕他，輕他就是顯示自己，這個錯誤，恐怕眾生犯
的很多，有意無意之間，很容易犯的；那麼，對別人就沒有恭敬心。
恭敬別人，就不會想到自己，這個里頭的涵義就是這樣。 應當要有饒益心、
有大慈心、有大悲心，有這個心，那麼從有恭敬心以下，對一切眾生恭敬，
他是未來諸佛，經常作如是觀想。
大家都知道六祖大師聽到別人念《金剛經》，他開悟了；而那個念《金剛經》
的人從來沒有提過，當然那個人沒有悟，可是六祖聽到了，開悟了，一定要
懂得這種道理。 但是，這是有大根器的，這是指菩薩摩訶薩說的，他行法施
的時候，就有道德，有他心通的。 對於聲聞乘的人，絕不會給他說獨覺乘的法，
也不會給他說大乘法。 對著獨覺乘人也不會給他說聲聞法，也不會給他說大乘法。
對於大乘的根器人，對於這種大乘的補特伽羅，不會給他說聲聞法、說獨覺法。
隨住有情的根器，他所能接受的，他能領悟到的，給他說正法。 三乘法都是正法，
不是根器的人，他 沒有這個善根，不是法器的，說了，他也領會不到。
“於其大乘諸有情所”，那些大乘根器的人，你不要勸他們修獨覺乘修行的方法，
也不要勸他們去修聲聞乘的方法。 而三乘，前面我們講“十善業道輪”裡，
於聲聞乘的補特伽羅無有誤失，於獨覺乘的補特伽羅得無誤失，於大乘的
補特伽羅得無誤失，三乘法跟三乘人絕不混亂，對什麼機就說什麼法。
那麼對那一類的眾生就勸他們修那一類法，三乘法都是共的。
像我這樣講了三個月，也沒有說到幾句正法。 法是正的，但是我這個人好像
沒有證得正知正見，還不完全正，有時候會有偏差，這是該懺悔的。 但是
法是正的，你是依法不依人，你對這個說法者是什麼心，你就對他起什麼想。
如果你能夠生起世尊想，你就是佛菩薩，你就是佛心；你要是看見他是個貪名
邀利的，你自己可能也有點名利的問題。
有個故事，大家可以做個比喻聽一聽。 蘇東坡跟佛印禪師兩個人一同去散步
的時候，蘇東坡就問佛印禪師說：“你看我像什麼?”佛印禪師說：“你胖胖的
又有福報，又是官吏，像一尊佛。”蘇東坡心裡很高興，很了然，很愉快。
往前走，走了半天，蘇東坡問佛印禪師：“你怎麼不問我，你像個什麼?”他說：
“我不要問你，我沒有什麼想問你。”他說：“你應該問問我。”他說：“好吧!
我就問問你，你看我像個什麼?”蘇東坡說：“我看你像堆狗屎。”佛印禪師
笑一笑，也沒說什麼了，這就結束了。
回到家裡去，蘇東坡就跟他妹妹說，蘇小妹是有智能的。 他說：“我今天
戰勝這個和尚了，從來沒有戰勝過他。”蘇小妹就問他：“你怎麼戰勝呢?
可不可以讓我聽聽呢?”他就給她說了一遍。 蘇小妹說：“你輸定了，
你全都輸了。”“啊!我怎麼輸了?”“人家的心是佛心，看你像佛；你的
心是狗屎，所以看人像狗屎。 ”
這句話很有意思的，就是人的所見不同。 為什麼見不同呢?因為你只有
這麼大的智能。 還有我們對佛法始終不能了解，為什麼不能了解呢?
剛學一點，就想深入佛法，不可能的。 我說這話，我是自己親身體驗過的，
我從出家到現在六十四年，還不怎麼了解。 我經常想到蘇東坡在廬山里頭，
他所作的一首詩：“橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，不識廬山真面目，
只緣身在此山中。”我們墮在這個淤泥坑里，還怎麼能認到佛法?連世間法
都不認識，能真正善巧認識世間法，你就會脫離它。 你要是認識到，
照佛所說這些堅信不移的，佛所說的話我都堅信不移，佛說這個是五濁惡世，
你貪戀什麼呢?你在這裡還想找快樂?沒有快樂的。 所以，不要貪著五欲。
“善男子”，這就是菩薩摩訶薩十種的法施大甲胃輪。
“爾時世尊重顯此義而說頌曰：
「智者修法施，隨器說三乘，不為說餘乘，恐聞而謗法；
稱根器說法，不為非根器，各隨其所樂，勸進令歡喜。
終不勸大乘，令修二乘行；或時勸彼二，進修中上乘。
常恭敬聽法，深信不毀謗，供養說法師，如佛世尊想；
勸聞妙法藥，令除煩惱病，捨利養名譽，而宣說正法。」
佛在說法當中經常有重頌。 重頌的涵義經上有記載，每當佛要說法的時候，
怕大家記不得，或說完的時候，你又漏掉了；或者聽的時候，你沒有聽見。
有的是他去遠行了，聽到佛說法的機會，他趕來，長文已經講完了，佛就給
他重說一遍，所以叫重頌。 還有孤起頌，那不同，那是佛完全用偈頌體材
說法的，那就沒有長行的文，那叫孤起。
這個是重頌。 “智者修法施，隨器說三乘”，要是有智能的人要想學習用
法布施給一切眾生說法，布施給眾生，隨眾生的根器給他說的聲聞獨覺大乘。
隨機，隨那個應受什麼法器的，就給他說什麼乘法。 “不為說餘乘”，應受
聲聞乘的就不給他說大乘，應受大乘的也不要給他說聲聞乘、獨覺乘。
為什麼要這樣做呢?“恐聞而謗法”，因為他聽見了，不但不信，還要謗毀。
給他，不但沒有度眾生，反而給眾生增加罪業。
“稱根器說法，不為非根器，各隨其所樂，勸進令歡喜。”說法要對根器，
對應到根器，也就是對機；他不對機，不是這個根器的，你隨緣就好了，
隨他喜歡什麼就給他說什麼。
他不是大乘根器，你就給他說二乘法，說苦集滅道，說這個世界都是苦的，
你要知苦斷集；說好，乃至他也不知道，你就隨順世間法，說世間法好了。
講講仁義禮智信也好，講講做人的道理，說做人要有人格，不能跟畜生一樣
也可以。 好像對什麼樣人說什麼樣法，要對於貪著五欲的，你不能隨順他
去說五欲，必須說五欲過患，讓他斷離五欲，直到使他歡喜為止。
“終不勸大乘，令修二乘行。或時勸彼二，進修中上乘。”對待不是根器的，
不是大乘的根機，你就不要讓他脩大乘；要是大乘根器的，你要不要勸他去
修二乘?這就非根器。 “或時勸彼二，進修中上乘”，絕不勸那個聲聞乘的
去修中乘的，獨覺乘去修上乘的大乘，或者是獨覺乘的，就絕不勸他去脩大乘，
也不勸他去修聲聞乘。 “或時勸彼二”，這個“彼二”就是指聲聞乘、獨覺乘。
“常恭敬聽法，深信不毀謗”，不論你是聲聞乘，獨覺乘，大乘法，應當恭敬聽法，
不要生謗毀。 對於法，應當深信不疑，這裡面有很多問題；例如我們說
《地藏三經》，《地藏經》是大乘是小乘?我們多數的人認為這是小乘，
因為盡講地獄和鬼；經文的內容也是地獄的多。 但是這個法會的大眾是
在忉利天說的，最初一發起是佛跟文殊師利菩薩說的。 第二品是地藏王
菩薩跟佛說的，第三品是摩 耶夫人跟佛說的，每一品都如是。
而且是聞到地藏菩薩的名字就可以不墮三塗，乃至生他方國土，淨國土，
都能去得了，這個就不是小乘。 聞到地藏王菩薩的名字，乃至最後佛囑託
的十二品，囑託觀世音菩薩，最後囑託虛空藏菩薩；《大集十輪經》最後囑託的，
還是虛空藏菩薩，這是大菩薩之間互相的酬唱。 我們一定要認識，從多方面
去認識那部經的涵義，這樣你才不會聽人家說什麼，就跟著他說；或者人云亦云，
這最容易造罪的。 所以在一切經典當中，《地藏三經》是三乘共同弘揚的。
你是人天，你也可以把他作人天乘解釋，但是只要你不謗毀就行了。 不要謗毀，
要恭敬聞法，深信不毀謗。
“供養說法師”，不論誰說法，要明白法師的意思。 如果他以法為師，就是法師，
這也包括在家的男女二眾。 有時候稱近事，有稱近住。 近事是指親近三寶的，
那是能夠對三寶產生恭敬心，受過三歸五戒的。 近住就不同了，近住就住
在三寶處，他受八關齋戒，住在伽藍裡頭；只要他們說的是正法，都可以是法師。
法師不是專利的，也不是講經的就是法師，就是站那兒跟你說幾句法，
勸你信佛念佛，你也可以當他是法師。
聞一偈而捨身命，跟他說四句話，他就捨身命，聞一偈就開悟。 舍利弗
尊者遇見馬勝比丘，看到威儀莊嚴，他就問：“汝以何人為師?”什麼人是
你的師父?你先給我說個偈子好吧!給他說一偈，舍利弗就開悟了，領他的
弟子都歸依佛。 所以你對到機，說一句話，你雖然沒有開悟，別人卻開悟了。
念《金剛經》的時候，六祖大師正好去賣火柴，站在人家房子底下，聽到
房子裡頭有人念《金剛經》，他聽到一句“應無所住而生其心”，他就開了悟。
我念了好幾十年《金剛經》，不曉得念了多少遍，每次念到，就想有的人
一听就開悟了，我念這麼多遍還是悟不了。 這是什麼原因呢?業障深重，
這就是業。 悟跟迷，就是這麼一翻，手背、手掌。 所以你要是沒有得到
勝解，沒有開悟，也不要造罪；恭敬聽法，不要謗毀，更不要謗毀說法之師。
前面的十善業道講了很多禮敬三寶，乃至被一片袈裟的威力，他還不是
出家人，國王要把他送去那個亂墳地，要他餵那些鬼，他聽了就生起恐懼，
把腦殼也剃了。 完了，就找袈裟。 那兒有?他在糞掃當中撿了一片
紅顏色的袈裟，還不是完整的袈裟，他被到身上來，那個鬼就不敢食，
就圍繞著他讚歎。 那麼多的羅剎鬼子母讚歎他，那是顯示三寶的威力。
因此我們對於三寶不要生起謗毀，哪位法師都好的，被一片袈裟，都可以
把他當成法師，他能給眾生種福田。 那個鬼見著他，圍著他繞，把他當作
聖僧來恭敬，他就得到這聖僧福田。
我們要是懂得萬法唯心的道理，隨一切處，一切時，心即是佛。 應當經常
如是觀，能夠勸一切人聽到這個妙法，這就是方法。 等於我們有病要吃藥，
藥到病除。 我們現在有什麼病，有生死病，有五欲病，有貪瞋痴，
有這些毛病，所以佛才說這法。 恰巧，你吃了這個藥，這病就除掉了，
使你不煩惱。
我們的病，總說就是煩惱病，應當放棄名聞利養，不要為名聞利養而說法。
平時的貪欲心很重，對於五欲境界，世間財物貪心很重，你應當作觀想。
這是毒，你應當經常觀想，天天這樣想，自然就不貪欲。 你總認為他有好處，
其實他帶來災害，世界的戰爭也好，你想爭什麼呢?不是爭名聞利養嗎?
看看現在世間人所做的就知道了。 國與國，人跟人之間，就是爭的名聞利養。
我們三寶弟子，第一個要捨棄這些名聞和利養，因為這不是好事，它會拉你
下地獄的。 你經常想，這是讓我受苦的，你要有心理準備；以後再給人說正法，
你說的都是斷五欲法，絕不宣揚五欲。
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「文殊師利！般若波羅蜜，不以心意識修行。」
【文殊師利問經 般若波羅蜜品第六】
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◆ From: 58.34.150.72