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認識佛教 （第一集） 1991/12 美國邁阿密 檔名：17-01-01
諸位同修，這次是我第二次來到邁阿密參學，記得上一次來的時候是五年前。
剛剛到此地聽曾居士告訴我，越南的淨行法師在此地建立一個道場，
淨行法師也是我的老朋友，過去在台灣我們也常常見面，今天他沒有在此地。
往年，我是每一個新的道場建立都要講一部《地藏經》，原因是有了地之後，
就要認真從心理上來建立佛法，從心理上建設，《地藏經》就是我們學習的第一部經典。
但是在修學佛法之前，一定要對於佛法有一個正確的認識，假如我們把佛法認錯了，
費了許許多多時間的修學，到後來一樣得不到結果，這就非常的可惜。
因此，我們今天還是要從頭說起，先把「什麼是佛法」
給諸位同修做最簡單扼要的一個匯報。
佛教的創始人是釋迦牟尼佛，世尊在三千年前出現在北印度，
我想這些歷史大家都能夠了解。
根據中國歷史所記載，佛是生在我們周朝昭王二十六年，甲寅這一年；
入滅是周穆王五十三年（壬申）。
現在在中國的佛教，常常在佛誕、佛入般涅槃的紀念日，
我們在法會當中還是用這個年號。
佛當年在世，住世是七十九歲，七十九歲入滅的，在歷史上記載他老人家在世的時候，
曾經為大眾講經說法四十九年。
佛入滅之後，大概有一千年，也就是在中國東漢永平十年，佛教才正式的傳入中國。
我們要想認識佛教，首先要知道什麼叫「佛」，什麼叫「法」，什麼叫「佛法」，
什麼叫「佛教」。
這幾個問題，對於我們修學，關係非常之大。
「佛」這一個字，是從印度梵文音譯過來的，它的意思是「智慧、覺悟」的意思。
當年為什麼不用「智、覺」這兩個字來翻佛陀？
是因為「佛陀」這兩個字的含義是無限的深廣，我們中國字彙裡面，
這兩個字不能夠包括，因此我們就用音譯，然後再加以註解。
「佛」這一個字有體、有用，從它的本體上說是「智慧」，
從它的作用上來講是「覺悟」。
就體上講，這個「智」，佛在經上給我們說，包括三大類的智慧。
第一類叫「一切智」，要用現代哲學名詞來講，就是真正正確的了解宇宙的本體，
這樣的智慧在佛法裡稱為「一切智」。
第二種智慧叫「道種智」，「種」是指現象，宇宙之間的現象，種類無量無邊，
這許許多多的現象怎麼產生的？從哪裡來的？現象過程如何？後來結果如何？
能夠正確明瞭宇宙萬象的智慧，這叫「道種智」。
第三種叫「一切種智」，就是對於宇宙人生的真相，究竟圓滿的明瞭，
沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫的差誤，這樣的智慧才叫做「佛」。
由這個智慧起作用，當然這就是對於整個宇宙人生的真相，得到完全正確的了解了。
智慧的起作用就是大覺，佛在經上給我們說，「覺」也有三大類。
第一個是自己覺悟了。
第二個是能夠幫助別人覺悟，這就叫「覺他」。第三種是圓滿的覺悟。
像二乘羅漢、辟支佛，這些人自己覺悟，自覺之後，
他還沒有能夠發心主動的去幫助別人覺悟，我們經典裡面常常說這是小乘人。
大乘菩薩自覺之後，能夠主動的去幫助一切希望覺悟的人，「希望覺悟」，
這是緣成熟了，菩薩一定是主動的來幫助他。
要智覺達到究竟圓滿，這究竟圓滿正如同其他宗教裡面讚美上帝一樣，
「全知全能」，全知全能在我們佛教就稱為佛。
佛告訴我們，這樣圓滿的智慧德能，「覺」就是它的德能、它的作用，
是每一個眾生本來統統具足的。
像《華嚴》、《圓覺》裡面都講得很清楚，一切眾生本來成佛，本來都是佛。
佛在「出現品」裡面（這也是《華嚴經》上說的），
他說「一切眾生皆有如來智慧德相」。
換句話說，眾生與佛都是平等的，沒有差別。
現在我們把智慧德能都失掉了，怎麼失掉了？
他老人家一句話把我們的病根給挖出來了，「但以妄想執著而不能證得」，
這就是我們的病根之所在。
現在從佛落到這樣一個地步，就是妄想、執著。
我們每天搞生死輪迴也是妄想、執著，現在生活過得這麼苦，還是妄想、執著。
妄想、執著是病根。
妄想、執著去掉一分，我們就得一分自在，就恢復一分的智覺，要把妄想、
執著斷得乾乾淨淨，我們的佛性就重新又恢復了，就又恢復到本來佛了，
這是佛在大經裡面把事實真相告訴我們。
大智大覺的對象，就是無盡時空裡面所包含的一切萬事萬物，這個「萬」不是數字，
只是形容極多，無量的無量，一切事物。
「小」，佛經上常說，我們身上一根寒毛，毛端是小的，或者是微塵，這是講到小的。
「正報」小的毛端，「依報」小的微塵（環境小的），大的到虛空法界，
這就是我們智覺的對象，佛用一個代名詞代表這些萬事萬物，這個代名詞就叫做「法」。
所以「佛法」這兩個字連起來，就是無盡的智慧覺悟，覺了宇宙人生一切萬事萬法，
這叫「佛法」。
所以中國人常講「佛法無邊」，確實是無邊，所覺的對象沒有邊際，
能覺的智慧也沒有邊際。
這無量無邊的智覺，諸位要記住，是自己的本能。
這個簡單解釋，我們對於什麼叫「佛」，什麼叫「法」，什麼叫「佛法」，
有了一個簡單的概念。
不過這裡面還有一樁事情是我們很不容易體會的，就是佛跟我們講，
「我們本能的智覺與智覺的對象（宇宙人生萬事萬物），它是一，不是二」，
這我們很不容易理解。
實在說，如果我們很冷靜的去思惟、去觀察，假如佛所說的這一句話真的能成立，
這「智覺」是究竟圓滿的，這句話就可以相信，我們應該相信。
如果說「能知」跟「所知」是對立的，「智」與「覺」就很難講到圓滿，換句話說，
那是有限的，不是究竟圓滿的。
但是佛告訴我們，「能知、能覺」跟「所知、所覺」是一不是二，
佛法裡面常講的「一真法界」就是說這一樁事情。
《華嚴》最高的境界，淨土中講的西方極樂世界都是屬於一真法界。
我們明瞭「佛法」這個名詞的含義，對於什麼叫佛法，會有一個粗淺的認識。
在中國民國初年的時候，也就是民國十二年，歐陽竟無先生，
這是當代的一位大佛學家，他在南京創立支那內學院，培養了不少的佛教人材，
有出家的，有在家的。這一位大師在民國十二年，在中山大學發表了一次講演，
他的題目是「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」，當時在中國也引起相當的震撼。
他舉的例子非常之多，他的講演稿經過王恩洋居士將它整理，以後印出來了，
現在在台灣也有流通，諸位仔細看看，他的觀點是非常正確的。
佛教究竟是什麼？學佛的人不能不知道，佛教是佛陀的教育。
教育內涵包括了無盡無邊，比我們現在一所完整大學裡面包括的還要多。
它的內容講到過去、現在、未來，這從時間上講。
空間上，它講我們眼前的生活一直推演到無盡的世界。
所以它是教學，它是教育，它不是宗教，它是智慧、覺悟宇宙人生的教育。
像中國孔老夫子的教育是講一世，講我們人的一生，從生到死，一世的教育；
佛法的教育是三世的教育，講過去、現在、未來。
佛教真的是教育嗎？如果我們仔細觀察，這個疑問就會消除了。
譬如我們日常生活當中，我們稱佛為本師（老師），只有教育裡面才有師生的關係，
我們稱釋迦牟尼佛為根本的老師，就是這一個教育是他老人家創始的，
這個教育他是第一個創辦人。
我們跟他的關係，我們自稱為弟子，弟子是中國古時候學生的稱呼，
要用現在的話來講就是老師與學生，我們跟佛的關係是師生關係。
宗教裡面，上帝與信徒沒有師生這個關係。
我們佛門是清清楚楚說明，我們的關係是師生關係。
我們跟菩薩是同學的關係，菩薩是佛的學生，早期的學生；我們是現在的，
後來的學生，我們跟他是前後同學，菩薩是我們的學長，這要搞清楚。
在日常生活當中（講現代），我們稱老師，這一個寺廟裡，我們稱和尚。
「和尚」是印度話，翻成中國的意思叫「親教師」，就是親自教導我的老師，
我就稱他和尚，就像現在學校裡面所講的指導教授，他直接指導我的，
這關係非常親密。要不是直接指導我的，像一間學校裡的老師很多，
他是我們學校裡的老師，他沒有上過我的課，沒有指導過我，我們就稱他作「阿闍梨」，
這就有分別了。
阿闍梨的言行可以做我的榜樣，可以做我的模範，我可以跟他學習，但他沒有指導我。
所以這個稱呼在教育裡才有，宗教裡面沒有這種稱呼。
再從佛教道場的組識（中國佛教寺院），
實在講是佛教教學與佛教藝術相結合的一個機構，就像現在學校與博物館結合在一起。
這一種形式，也就是今天所講的藝術教學。
現在人處處講藝術，佛教在兩、三千年前就實行藝術教學了，後面我還會給諸位詳細告。
從寺院的組識也能看出來，跟現在的學校完全相同。
「和尚」就相當於學校校長一樣，一個寺院只有一個人稱和尚，
不可以說每一個出家人都稱和尚，那就錯了，完全錯了，只有一個人稱和尚。
和尚是主持教學政策的，課程是他安排的，老師是他請的，這是和尚的責任，
他是校長。
和尚下面有三個幫助他的人，佛家稱為綱領執事，底下分三個部門。
第一個是管教務的，叫「首座和尚」，「首座」管教務，「維那」管訓導，
「監院」管總務。
你看看只是名詞不相同，實際上他管的事情，跟現在學校裡面的教務、訓導、
總務沒有兩樣。
它的結構確確實實是一個學校，而且是一個非常完整的學校，
這就是我們中國過去的叢林，叢林用現在的話來講就是佛教大學。
我們自古至今看佛教的起源，一直到佛教的結構，它都是一個教學的體系，
這是我們必須要把它認清楚的，然後才知道我們到底在學什麼！
今天在這個社會裡，在這個世界上，佛教一共有四種不同的形式同時出現在世間，
所以把我們搞迷糊了。
第一種是剛才講的「傳統的佛教」，就是佛教的教育，這是傳統教育，
釋迦牟尼佛原本就是這個樣子的。
但是傳統教育現在很少見了，幾乎見不到了，變質了，後面都是變質的。
第二種是「宗教的佛教」。
它本來不是宗教，現在變成宗教了。
我們今天聽人家說佛教是宗教，我們也沒有辦法否認，為什麼？
擺在外面的形式確確實實是宗教。
不像從前，從前寺院叢林每天上八小時課，現在你們看哪個寺院上八個鐘點課？
再也沒有了。
古時候中國寺院每天上課八小時、修行八小時。
修行是兩種方式，一種就是坐禪，一種就是念佛。
所以他每天用功是十六個小時，解行相應。
上課是聽講，研究討論，是理論上的，然後修清淨心，修覺、正、淨。
所以他每天是十六個小時在用功，他的妄念當然沒有了，所以成就很快。
現在也不聽經了，也不念佛，不參禪了，天天打妄想，只是每天來供佛，
這是修一點福報，這確實變成宗教了。
它從教育變成宗教，這是很悲哀的一樁事情。這要把它搞清楚。
第三種，它變成學術，變成哲學了。
現在有些大學裡開「佛經哲學」這一門課程。我過去在台灣文化大學還教過五年，
把它當作哲學來研究。
為什麼把它當哲學來研究也錯了？諸位想想，佛教教育是一個完整的大學，
所有科系統統都包括了，現在只認定它是一個哲學部門，把它縮小了，
縮成這麼一點點，所以這也錯了。
歐陽先生講得很好，「它不是哲學，也不是宗教」，佛法就是佛法，
「佛法是為一切眾生所必需的」，為什麼？它真正能幫助我們解決所有的問題，
從現在生活問題，到將來生死的問題，沒有一樣不解決的，
可見得它的教學內涵非常廣大，變成學術也是變質。
第四種是最近三、四十年才出現的，那是非常的不幸，變成邪門外道的佛教。
諸位要知道，宗教的佛教是勸善，勸你做一個好人，勸善。
學術的佛教也還不錯，讓你研究知識，對社會沒有多大的傷害。
如果變成邪教，變成外道，它完全利用人性的弱點，拿著佛法作招牌，
欺騙眾生、傷害眾生、擾亂社會，這是危害到我們大家的安全，
這是最近幾年才出現的，這是變質變得太不像話了，變得太過分了。
它也有一些言詞、一些行為很能吸引人，很能迷惑人，等到事敗之後，知道吃虧上當，
後悔就來不及了。
所以目前佛教在社會上有這四種，我們要把眼睛睜大，要看清楚，
我們究竟要學哪一種佛法，對於我們才真正有利益。
佛教既然是教育，我要把這一個觀點（就是傳統的佛法），
這一次利用短短的時間介紹給諸位同修。
佛教教的是什麼？我們要知道佛教教育的目的，佛在許許多多的經論中，
我們常讀到「阿耨多羅三藐三菩提」，這句話也是從梵文裡面音譯過來的，
這個意思能翻的出來，為什麼不翻？尊重不翻，因為它是佛教教學的總目標，
翻成中國意思是「無上正等正覺」。
這個名詞可以將它分為三階段來說明，第一個是「正覺」，第二個階段是「正等正覺」，
第三個階段是「無上正等正覺」。
世尊告訴我們，世間人對於宇宙人生也有覺悟的，當然覺悟不圓滿，
不能說他沒有覺悟。
像世間的科學家、哲學家、宗教家，對於這個世間確實知道不少，知道一些，
但是不能算「正覺」，佛家的正字招牌是不容易頒發給別人的，這是非常嚴格的。
為什麼不稱他作正覺？他覺悟之後，他煩惱沒有斷，他還有貪瞋痴慢、是非人我，
換句話說，他就是凡夫，他不是聖人，所以不能稱為正覺。
如果貪瞋痴慢、人我是非的煩惱統統斷盡了，沒有煩惱了，佛就承認這個人是正覺。
他得到正覺，佛教裡面也有一個學位給他，這個學位叫「阿羅漢」，
所以諸位要知道，「羅漢、菩薩、佛」是佛陀教育學位的名稱。
這是最低的一個學位，得到正覺才稱他作阿羅漢。
阿羅漢以上的叫「正等正覺」，「等」是等於，等於佛，他沒成佛。
這個「等」怎麼說？他用的心跟佛用的心是一樣的。
由此可知，阿羅漢用的心跟佛不一樣，阿羅漢用的心跟我們是一樣的
（差別在我們有煩惱，他沒有煩惱），這個心在佛法裡面講叫妄心，就是假的心，
不是真的，不是真心，我們用的心都是假的，都是妄心。
所以人與人之間往來不要太認真，今天我對你好，也知道是假的，不是真的，
虛情假意，不可以當真，當真你就吃虧了。
你看今天我愛你，明天就離婚了，這成什麼話？這不是真的，一定要知道。
菩薩用的心是真心，就不是假的，真心是永遠不會變，佛用真心，菩薩也用真心。
佛用的是圓滿的真心，菩薩是部分的真心，但是他是真的，不能說他是假的。
佛在經上用月亮來做比喻，十五的滿月比喻佛的心，菩薩的心像初三、初四的月牙。
你看月牙的一點月光，那個光是真的還是假的？真的，一點都不假，決定是真的。
所以說初三、初四一直到十四，都是菩薩心，他是真心，沒有圓滿，所以叫正等正覺。
阿羅漢用的心，是水裡頭的月亮，不是真的，是假的。
水裡頭的月亮，鏡子裡的月亮，叫鏡花水月，是假的，不是真的。
所以從用心上看，菩薩的心跟佛的心相似，很接近，是真的，不是假的。
所以縱然是初住菩薩，剛剛破一品無明，證一分法身，他用的心就是真心，
絕對沒有虛妄，所以這叫正等正覺。
拿到正等正覺，這有一個學位的名稱叫菩薩。
阿羅漢好比是學士，菩薩好比是碩士，佛好比是博士。所以佛是通稱，
不是釋迦牟尼佛一個人獨稱。
任何人的智慧達到究竟圓滿了，就是你的真心圓了，你就叫佛，
佛就加一個「無上正等正覺」。所以佛、菩薩、阿羅漢是佛教學位的名稱，
他們都是人，他不是神，這是一定要認識清楚的。
總而言之，他是覺了宇宙人生的真相，究竟圓滿的智慧，這是佛教教學的目標。
所以佛法可以說是智慧的教育、智慧的教學。
佛教教學的方針是徹底破除迷信。佛門常講「破迷開悟，離苦得樂」，迷是什麼？
對自己、對生活環境的真相不了解，這就是迷。
因為你不了解真相，往往你看錯了，你也想錯了，看錯、想錯就做錯了，
做錯的結果就苦。
如果你對於宇宙人生的真相真正能夠理解，你沒想錯，也沒看錯，也沒做錯，
你所得的結果一定是快樂。
所以「破迷開悟」是從因上說的，「離苦得樂」是從果上說的，學佛沒有不快樂的。
所以它教學的方針是破除迷信，啟發我們真正的智慧，
讓我們有能力在環境裡辨別哪是真的、哪是妄的、哪些是正、哪些是邪、哪些是是、
哪些是非，乃至於善惡利害，你真正有能力辨別。
幫助我們建立理智、大覺、奮發、進取、樂觀、向上的慈悲濟世的宇宙人生觀。
佛教不消極，佛教不落伍，真正能給我們《無量壽經》上講的真實的利益，
圓滿的幫助我們解決眾生一切苦難的問題，讓我們每個人這一生當中得到幸福快樂、
家庭美滿、社會和諧、國家富強、世界大同。這是佛教在我們世間的目標，往後的目標，
那個殊勝的利益，真正不可思議。
所以認清楚佛法的教學，它真的是讓我們得到真善美慧，永恆真實幸福的教育目的。
佛家的教學目的、方針，我們知道了。
再要說的就是佛給我們所說的法，佛給我們說法，就是給我們講解宇宙人生的真相。
這些講解，後來的學生把它記錄下來，就變成我們現在的經典，經典就是佛教的教科書。
這些教科書依據什麼而說的？剛才我跟同學們說過，
大乘佛法啟蒙的經典就是《地藏經》，好像一年級的教科書，大乘佛法一入門，
一年級的教科書就是《地藏經》。
《地藏經》上實在給我們講得很清楚、很明白，但是它不是用言語說的，它用放光。
世尊在這個法會上，一開端就放光明，放無量的光明，光明裡面，經文上寫了
「大圓滿光明雲，大慈悲光明雲，大智慧光明雲，大般若光明雲，大三昧光明雲」，
一直到「大讚歎光明雲」，說了十句，這十句是表法的，不是只有十種，表無量無邊。
因為我們中國人一般認為從一到十是一個圓滿的數字，它代表圓滿，
正如同《無量壽經》裡面講的「無量」，意思完全相同。
《無量壽經》上講的無量，就是《地藏經》上講的圓滿，它圓滿講了十個，
無量只講一個，就講一個「壽」，諸位要曉得，不單單是無量壽，是一切都無量。
壽命是第一，一切無量當中，壽命第一，假如沒有壽命，所有一切無量不都落空了？
譬如你有無量的田園，無量的金銀財寶，沒有壽命，這無量誰去享受？
所以說一切無量當中，壽命是第一重要的。
在淨宗裡面用這一個「壽」字來代表，在《地藏經》裡面就用十種光明雲來代表，
「一即是多，多即是一」，統統都給我們說明。
佛到底依據什麼給我們講經說法，給我們說明宇宙人生的真相？
第一個就是「大圓滿光明雲」。
「大圓滿光明雲」，密宗裡頭有「大圓滿」，顯宗裡面講的「真如自性」，
真如自性就是大圓滿。
講的真心、第一義諦，這些名詞很多，統統都是大圓滿的意思，
後面說的九種都是大圓滿裡面分出來的。
給諸位說，沒有一樣不圓滿，給你講慈悲，慈悲是圓滿的；給你講智慧，
智慧是圓滿的。
樣樣圓滿，事事圓滿，沒有一樁事情不圓滿，這才叫大圓滿。
佛是從這個地方給我們說無量無邊的經典，告訴我們宇宙人生的真相，
這所說的一切全是自己本來具足的，都是自己本有的。
因此世尊四十九年所說的，沒有說到別人，全說到我們自己。
所以這個教育跟一般教育的確不一樣，是我們自己切身相關的，這一點要認識清楚。
總而言之，釋迦牟尼佛為一切眾生說什麼法？諸位只要答一句就行了，
為我們說大圓滿法，就一點都不缺了。
你看世間人在社會上每天很辛苦、很努力去工作，為什麼？什麼力量在推動你？
讓你每天勤苦的工作，早出晚歸，你想是什麼力量？我想大家都能答的出來，名利，
利比名還重要。
假如今天一點好處都沒有，一分錢都拿不到，你肯不肯去做工？
你就懈怠了，你就不肯了。
所以社會動力的根源就是利，其次就是名，這兩個是社會的動力。
佛菩薩既不愛名，也不要利，他在十方法界比我們還要辛苦，比我們還努力，
在那裡認真教學，這是什麼力量推動他？在我們看，這傻人、傻瓜，誰願意幹這個事情？
他有一個力量，這個力量就是底下一句講的「大慈悲光明雲」。
我們想一想，一個做母親的，對於她的小孩，特別是嬰兒，照顧得無微不至，
你要問她為什麼？她是為名還是為利？她什麼都不為，是出自於內心的愛護，
這個愛心就叫慈悲心。
佛對於一切眾生大慈大悲，這種慈愛是平等的，這種慈愛是沒有任何條件的，
這個力量在推動諸佛菩薩，無有止盡的在十方世界教化無量無邊的眾生。
所以大圓滿底下就說「大慈悲光明雲」，這個力量在推動。
我們學佛的人，自己修行，勸導別人，這就講弘法利生，把佛法介紹給別人、
推薦給別人，這是什麼力量？
也是慈悲的動力，這是真正的佛法。
假如是為名去講經，打我的知名度；為利，我講一堂經要收多少錢，
就完全不是佛法了，就大錯特錯了，與佛法本義完全相違背。
所以佛法自行化他，沒有任何條件，佛法流通亦復如是。
現在印的經書，我們往往看後頭「版權所有，翻印必究」，這是生意買賣。
我接到人家送佛書給我，我先看版權頁，看到這八個字，這本書我不看。
人家問我為什麼不看？他的心量很小，名利沒有放下，他寫的東西一定不怎麼客觀。
他沒有版權，歡迎翻印，這個人心量大了，他所寫的東西也許可以做參考，
比較真實一點。
所以心量窄小的，他怎麼能寫出好東西！他怎麼能說出大圓滿！何必浪費時間！
不要浪費時間，也不要浪費精力。
慈悲要建立在理性的基礎上，不能夠感情用事。
感情用事是迷、是錯誤。
所以佛門裡面常說「慈悲為本，方便為門」，這是佛教化眾生的兩大原則。
後來佛家又說「慈悲多禍害，方便出下流」，這正好相反，原因在哪裡？
如果失掉了理性，感情用事，慈悲就是禍害，方便就出下流了。
因此接著底下就給我們講智慧大圓滿，大圓滿的智慧襯托大圓滿的慈悲。
智慧就是方便法，用種種不同的方法手段，大慈大悲的力量在推動，
這樣才能夠幫助無盡的眾生破迷開悟。
後面又跟我們講「大般若光明雲」，這圓滿的般若。
「般若」跟「智慧」的差別在哪裡？《大般若經》上講得很明白，
「般若無知，無所不知」，無知是般若，無所不知是智慧，換句話說，一個是體，
一個是用。
或者我們從另一個角度來觀察這兩個名詞，我們的理解就更清晰一些。
能夠說明宇宙現象的這種智慧，這叫「智慧」；能夠斷煩惱、能夠破無明，
這個智慧叫「般若」。
所以般若智慧能斷無明煩惱，這叫「根本智」；能夠解釋宇宙萬有現象，
那個叫「後得智」。
諸位要知道，後得智是從根本智裡面生起來的，
如果你自己對於整個宇宙的大圓滿不能徹底證得，怎麼能說得出來！
證得的是般若波羅蜜，像禪宗裡面所說的，中國的禪宗不是單講六度裡的第五度，
不是單講禪定波羅蜜，而是講般若波羅蜜。
你看六祖大師在《壇經》一展開，就叫大家總念「摩訶般若波羅蜜多」，
可見得它是般若，不只是禪定。
所以這樣我們能夠區別什麼是般若，什麼是智慧。
一個是講智慧之體，一個是講智慧的作用。
一個是無知，一個是無所不知。
諸位一定要知道，只有無知的般若才能夠斷煩惱、破無明，這非常的重要。
無明煩惱破盡了，你就證得自性的大圓滿，然後才有能力把一樁樁清清楚楚說給別人聽。
接著是智慧般若的光明雲，它含著有這麼深的意思在其中。
這兩種智慧（智慧跟般若），都是前面教學目的所說的無上正等正覺，
也就是究竟圓滿的智慧。
智慧是從哪裡來的？也是我們本能、本有的。
本有的，現在沒有了，到哪裡去了？佛跟我們說這叫迷失了，不是真的失掉了。幾
時你覺悟了，智慧又恢復了。要用什麼方法幫助我們破迷，
恢復我們本性裡面圓滿的智慧？佛教給我們一個方法，叫禪定，
在地藏經上叫三昧，「大三昧光明雲」。
「三昧」是梵語，翻成中國話叫「正受」，就是禪定的意思。
由此可知，佛法在修學上，我們講修行（修行，後頭也要跟諸位詳細說明），
修是修正，行是行為，修行就是把自己錯誤的行為修正過來，叫做修行，
這個名詞的定義一定要搞得清清楚楚。
行為實在太多了，哪裡說得盡！所以佛法把我們無量的行為歸納為三大類，
一是身體所造作的，身體的一舉一動，身的行為；二是口的言語，言語的行為，
口業的行為；三是起心動念，叫意業行為。
你的行為不管有多少，總而言之，出不了這三個範圍，所以叫「三業行為」。
你思想錯誤了、見解錯誤了、話說錯了、動作錯了，這叫錯誤的行為，
把它統統修正過來，這是修行。
三業行為的修正是要以心為主，禪宗講修行要從根本修，什麼是根本？心是根本，
起心動念是根本。
心正，我們的言跟行一定正；心不正，學也學不像，也很容易被人看穿，
所以要從心地修起。
三昧就是心要有定，因此佛法裡面講，行門是無量無邊，
八萬四千法門（法是方法，門是門道），這許多方法、門道修什麼？統統修定。
千萬不要以為禪宗才修定，其他哪個宗不修定，只是不叫禪定就是了。
淨土宗叫「一心不亂」，「一心不亂」就是禪定，名詞不一樣，意思是一樣。
教下講「修止觀」，「止觀」就是定。密宗講「三密相應」，相應就是定。
由此可知，每一個宗派、法門裡用的名詞不一樣，實際上是一樁事情，
所以說「法門平等，殊途同歸」，決定沒有高下，哪一種方法我用得很習慣，
用得很自在、很順利，我就用那一種方法。
佛法修學最可貴的就是一門深入，不要搞很多法門，很多法門就會產生迷惑了，
不容易成就。
不管學哪一宗、學哪一個法門，只要一門深入決定成就，這非常非常重要。
關於修學的方法，後面還會向諸位報告。
所以「三昧」、「定」是佛家修學的樞紐。
戒定慧三學，因戒得定，因定開慧，所以般若智慧是從禪定當中發生出來的，
這都是自性本定，所以稱為「大三昧光明雲」。
十種光明雲，前面一半是講原理，後面一半是講原則。原理就是佛說法根據的原理，
我們說出來了。
後面講原則，原則第一個是吉祥，「大吉祥光明雲」。吉祥是什麼意思？
凡是我們本分應該得到的，我獲得了，這是吉祥；我不應該得到的，我得到了，
就不吉祥，這是吉祥一般的定義。
它在此地含的意思是非常之深，盡虛空遍法界，無論是理論，無論是現象，
都是我們應該知道的；一切萬事萬物的受用，也是我們應該要得到的，
這叫大吉祥。
像你要是念佛生到西方極樂世界，西方極樂世界依正莊嚴是你應該享受的；
你要是生到華藏世界，毘盧遮那佛的依正莊嚴也是你應當享受的，這是吉祥的本義。
在這個地方，就是佛應機說法，這就是最吉祥的。
佛說法絕對不違背真理，也就是宇宙人生的真相決定不能違背。
第二個還要適合於眾生的程度，假如不合程度，程度淺的，你講得太深了，他聽不懂，
這也是枉然，這就不吉祥了。
如果程度深的，講得太淺，他聽起來沒味道，也不吉祥了。
所以契機契理的說法是最吉祥，佛沒有白說，我們沒有白聽，真正得到真實利益，
這是最吉祥，這是大吉祥，是圓滿的吉祥。
其次講到「福德」。
剛才講了，大吉祥是要契機契理，要適合於眾生的根機，我們現前的大眾，念念不忘的，
心心想追求的，大概第一個是財富、智慧、健康長壽，這是我們眼前念念要追求的，
這些統統是福德。
如果佛要不把這些東西給我們，要我們學佛，我們掉頭而去，為什麼？
我眼前想的都得不到，說來生來世得大福報，來生來世還沒有到，
我什麼時候能享到？所以眼前的福利必定可以得到，我們就相信了，
將來有更大的福報才能得到。
好像開花結果一樣，現在花開得這麼美、這麼好，將來果實一定結得好，
我們才會相信。
現在花都不開，說將來會結好果實，我們搖頭，不能相信。
所以接著吉祥底下，一定是大福德。
大福德怎樣才能夠得到？福德是果報，果前面一定要修因，
教你修什麼樣的因，會得什麼樣的果報，這我們也留在後面講。
接著講「功德」。
功德跟福德不一樣，福德是我們眼前得到的，功德才是真實的。
但是你看佛成佛之後，他都用一百劫的時間專門去修福，為什麼？沒有福報不能度眾生。
你要一說法，人家看到你沒有福，誰相信你！你說這大福德是我修得來的，
別人看得很羨慕，他就來了，自然就跟你學了。
所以沒有福德不能度眾生，有智慧還要有福德。
所以是因戒得定，因定開慧，戒定慧三學是屬於功德，這是佛法真正要教給我們的。
所以前面修福，後面修慧，福慧雙修。
修行一定要有方法，方法裡面最重要的就是要有一個標準，我們要依靠一個標準，
這個標準就是「大皈依」，大皈依不是平常我們講的皈依佛、法、僧三寶，
大皈依是皈依大圓滿的自性，是圓滿的自性三寶，後面也會詳細跟諸位同修介紹。
最後這是「讚歎」，讚歎實在講就是教化眾生，讚歎自性圓滿的功德，
讚歎自性無量的功德。
所以佛教教我們什麼？就是教我們要證得圓滿的自性。
禪宗常說「父母未生前本來面目」，你要把這個找到，本來面目就是大圓滿的自性。
所以佛法所教，佛法所學，統統以這個為目標，以這個為方向。
以上所說的，完全是依據《地藏菩薩本願經》，這一開頭世尊放光，
光中包含著無量無邊的義趣，這是略說十種，「十」也是圓滿的意思。
這一段經文，一般我們很容易含糊籠統念過去，不曉得這裡頭的密意。
不僅是《地藏經》依據這個地方說出來的，佛所說無量無邊的經典，
沒有一樣不是從大圓滿裡面說出來的。
所以前面五句是大圓滿的自性，後面五種是自性的起用，也就是大圓滿的作用，
這是他教學方法的依據。像這樣的經文，在大乘經典裡面佛是常說，
有的時候用言語說，有的時候用放光來表示，這是我們不可以不知道的，
知道這些，讀經就會很有味道了。
在中國，佛教是以四大菩薩做代表，第一位就是地藏菩薩，九華山的地藏菩薩，
第二位是普陀山的觀音菩薩，第三位是五台山的文殊菩薩，第四位是峨嵋山的普賢菩薩。
用四大菩薩來代表整個佛法，也代表了佛法修學的次第。
「地」是大地，大地生長五榖雜糧養活我們，我們離開大地不能生活。地下的資源、
寶藏，使我們的生活更美滿。
所以佛就用「地」比喻我們的心地，我們的心地就像剛才所說的，是真正的大圓滿，
有無量的慈悲、無量的智慧、無量的般若，乃至無量的吉祥、無量的福德，
因此佛所說一切經論，沒有一樣不是無量的。
不但經經都是大圓滿，不管哪一部經都是大圓滿，甚至於每一部經文裡頭，
字字都是大圓滿。諸位什麼時候看出這個，才叫其味無窮。
《地藏經》主要是跟我們講入佛門最初的修學方法，就是「孝親尊師」。
因為教育是師道，師道建立在孝道的基礎上，不孝父母怎麼會尊重師長！
不尊重師長，不肯聽老師的話，老師再有學問、再有能力，也沒有辦法傳授給你。
所以尊師重道才能成就學業，孝順父母才能夠尊重老師。
所以《地藏菩薩本願經》是佛門的孝經。
孝道就是大圓滿的大根大本，一切圓滿從這個地方開始。
所以把大圓滿提升，我孝親尊師，將孝敬能夠發揚光大，孝敬一切眾生，沒有分別，
沒有執著，一律平等，孝敬虛空法界一切眾生，這就是觀音法門。
所以觀音是地藏的發揚光大，沒有地藏哪來的觀音！好像蓋樓房一樣，沒有第一層樓，
哪有第二層！所以觀音是發揚光大，叫大慈大悲。
「孝慈」，前面講過了，不能感情用事，一定要依止在理智的基礎上，
這才能得到真正的受用，得到正面的好處，所以第三位菩薩就是文殊菩薩，代表智慧。
菩薩當中，智慧第一就是文殊，所以以他來代表。
普賢菩薩代表實行，把孝敬、慈悲、智慧應用在生活上，我們從早到晚，對人、對事、
對物能夠統統都用上了，這就是普賢菩薩。
所以誰是普賢？人人都是普賢，普賢法門是圓滿的法門。
如果這當中沒有真實的智慧，普賢菩薩的願就不能圓滿。
所以《華嚴》上說「不修普賢行，不能圓成佛道」，為什麼？普賢是行行大圓滿。
四大菩薩代表這個意思，代表大乘圓滿的佛法。
所以要從地藏學起，學觀音的大慈，學文殊的大智，學普賢的大行。
今天我們將佛法的定義、佛教學的目標，以及他講經說法理論的依據，給諸位報告出來。
明天再跟諸位報告佛法教學的綱領，這就很重要了。
我們從哪裡學起？這就曉得應該從哪裡學起。
諸位有問題，我們留到最後一天，最後一天答覆大家的問題，
這幾天我一系列的給諸位報告佛教教育，我們一定要把它認清楚，
然後對我們的修學才有真正的幫助。
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★ D佛友 波旬的女兒都沒有名字:~
To D佛友: 波波啊!
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