推 inko:隨喜。 10/12 00:12
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→ cutysony:南無宣化上人! 10/12 18:37
來源：
http://www.drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/Shu/volume1.htm
宣化上人主講
二、釋「大佛頂」
大：有四種，就是「大因、大義、大行、大果」。這個「密因」，和其他的因不同，這是個
秘密的因，人所不知道的，外道不明白，二乘也沒有覺察到，所以叫做「密因」。這種密因
非常之大的，叫「因大」。「義大」，這義理也是特別大的；「修證了義」這個義，意義非
常大。「諸菩薩萬行」，這行也大，叫「行大」。「首楞嚴」，這是個「果大」──有這四
種的大，所以叫「大」。
佛：我們每一個人都知道「佛」，說「我信佛教、我學佛法」，究竟這個「佛」字又怎麼樣
解釋呢？佛，是印度語，具足叫「佛陀耶」；中國人歡喜簡略，所以「陀耶」兩個字就給刪
去了，就用一個「佛」字。因為「陀耶」沒有翻譯成中文，一般人以為這個「佛」字就是中
文了；不是的，這個字雖是中文，音不是中國話。若是翻譯到中文，叫什麼呢？就叫「覺」
，「覺悟」的「覺」。這覺悟又不是一種，有三種；三種的覺悟是什麼呢？有「自覺、覺他
、覺行圓滿」。
什麼叫「自覺」呢？自覺就和凡夫不同；好像你、我現在這凡夫，是沒有覺悟，自己還沒有
覺悟。那麼佛自己覺悟了還不算，又要想辦法令其他的人也都開悟，所以這叫「覺他」。在
自覺和覺他這裏頭還有種種的階段、種種的不同。譬如你覺悟了，有小悟、有大悟；小的覺
悟還沒有圓滿，大的覺悟就圓滿了。佛自己得到大的覺悟，令其他的人也得到大的覺悟，這
兩種覺悟都圓滿了，就叫「覺行圓滿」──覺和行為都圓滿了。以上這三種的覺悟都圓滿了
，就是「萬德莊嚴」；「三覺圓、萬德備，故名為佛」──三種的覺悟都圓滿了，萬種的德
行也都具足了，所以就叫「佛」。
為什麼我們人要信佛呢？因為佛就是我們，我們本來就是佛來著；不過現在我們迷了，就不
能證到佛的果位上。為什麼說我們本來就是佛呢？佛說過：「一切眾生，皆有佛性，皆堪作
佛。但因妄想執著，不能證得。」說是所有的眾生都有佛性的。統統都有佛性，為什麼他沒
有成佛呢？「但因妄想執著」，他有妄想，又有所執著；因為有妄想，就想東想西、想南想
北、想上想下，啊，鑽天入地，它無所不通了！這些個妄想打得太多了，你數也數不過來；
你說你一天打多少個妄想，你知道嗎？如果你能知道，那你就是菩薩了；因為你不知道，所
以你還是凡夫。
妄想執著，執著什麼呢？執著這個也是我的、那個也是我的，所有的物質享受放不下，精神
享受那更不用提了！所以有種種的執著。「哦，這個飛機是我的！」「啊，我有一輛車，這
輛車是最新的牌子，簡直是最靚（廣東話「漂亮」）了！」你看這種執著，有什麼，他就有
什麼執著！男人就有男人的執著，女人就有女人的執著，善人就有善人的執著，惡人就有惡
人的執著。他這個執著擺脫不下，又丟不下、放不開的，總拿著，就執著、執著。啊，有這
種執著，就不得了囉！執著享受，就愛吃好東西、住好房子，到處去遊玩去。你以為這是好
啊，其實，這未必是好的事情！你自己不明白，你盡貪享受，你就不會成佛的；所以一切眾
生不能成佛，就因為「妄想執著，不能證得」，才不能成佛的。
佛又說過：「狂心若歇，歇即菩提。」這是《楞嚴經》裏邊所講的。「狂心」，是說你那種
狂妄自大的心，你那種好高騖遠的心，你那一種看不起人的心哪！你那一種只知道有我自己
最聰明，只知道有我自己比誰都好的心！本來他長得像個醜八怪似的，他想：「哦，我真美
麗啊！」你說這個執著多大？本來自己是醜，他還說自己是美麗，這都是一種執著！你這種
執著，若把它休息住了，這就是菩提。什麼叫「菩提」？就是「覺道」，就是「開悟了」；
開悟，就離成佛不遠了。你若能把狂心休息了，那就是你的好去處啊！
這三種的覺：「自覺」就和凡夫不同了，你我凡夫是「不覺」──不覺悟；自覺，他是已經
覺悟了；已經覺悟的這種人是什麼人呢？就是阿羅漢和辟支佛。辟支佛，印度話叫「辟支迦
羅」，在中國就叫「辟支佛」。辟支佛是修十二因緣而悟道的，阿羅漢是修四諦法而悟道的
。自覺就異於凡夫，覺他就異於二乘──和這二乘又不同了。什麼叫「覺他」？覺他，就要
發菩薩心，要有菩薩心腸；菩薩是覺他，又可以說是「利他」。什麼人可以行「利他」的這
種事情呢？就是菩薩；菩薩就異於二乘，和聲聞、緣覺又不同了。聲聞、緣覺只知道自覺，
而不想去覺他；菩薩就發心去覺他。
聲聞，就是阿羅漢；緣覺，就是「辟支迦羅」──辟支佛；菩薩，就是「菩提薩埵」。那麼
究竟這三個，是一個人、是兩個人、是三個人而修成的？這也可以說是一個人，也可以說是
三個人。怎麼說呢？有的是：這一個人他先修聲聞，然後他又修緣覺，然後又修菩薩六度萬
行；他這一個人都包辦了，修了這麼多的行門、這麼多種法，所以這也可以說是一個人。
又可以說是三個人，怎麼說是三個人呢？這第一個是修聲聞，他修成聲聞了，就不再向前進
了，只知道做自了漢：「我自己已經開悟了，我明白了，我就不管其他的人，任何人我也不
管了。」他就停止在阿羅漢這個程度上，不向辟支佛那個路上跑了；所以這是一個人。有的
修到阿羅漢，然後再跑到辟支佛這個果位、這個程度上，他又不向前進了；這是兩個人了。
加上前邊那個菩薩，這是三個人。
前面那一個人，他經過這三個階段；那麼後面這三個人，有一個人就只經過一個羅漢階段、
程度，他不再向前進取了。
這三種的覺悟，到辟支佛上也是自覺，不是覺他的；等到菩薩上，這才成了覺他。菩薩就是
修六度萬行的──修六種波羅蜜、萬行莊嚴，而成了菩薩；成了菩薩，再往前去行菩薩道，
行到圓滿了，這叫「覺行圓滿」，就成佛了。佛和菩薩又不同了，佛覺行圓滿，就異於菩薩
。所以這三種覺悟，裏頭說的是這麼多，你若想去行起來，那是千差萬別；那裏邊，程度裏
頭又有程度、分別裏邊又有分別，也是很複雜的。總之，這三種的覺悟都圓滿了，這就成佛
。
頂：這是最高無上的，沒有再比它高的了，所以叫「頂」。好像我們的頭上邊叫「頭頂」，
頭頂上面是天，說你「頂天」了，頂天立地。我們人，不單是男人，女人也是一樣；因為在
美國，不要把女人忘了，女人也是頂天立地。頂著天，在地上站著，這是頭頂──頭上面的
頂。那麼這「大佛頂」三個字合起來，我不講，相信大家也都會明白：這是大大的佛的一個
頂──佛頂。
這個大大的佛，多大呢？用一把尺量一量，像不像這個佛堂的佛這麼大？這尊佛像不是個大
佛，這只是大海裏頭的那麼一滴，在這世界上就一粒微塵那麼大，你不要誤以為這尊是大佛
。那個「大佛」，再沒有比他更大的了；大而無外，這叫做「大」。這是什麼佛呢？是遍滿
一切處的佛，無在、無不在。沒有地方他不在，你說他在什麼地方呢？什麼地方他也不在。
你說他不在什麼地方呢？什麼地方他都在。你說他是大、是小？你沒有辦法來計算他那個「
大」大到什麼程度上，這才是一個真正的「大」；他把那個「大」都沒有了──什麼「大」
都沒有了，就再沒有比他大的了，這才是一個最大的！
那麼這個最大的是誰？大佛。大佛又是誰？就是你，也就是我。說：「我沒有那麼大呀！我
看你也不是那麼大啊！你為什麼說是你、是我呢？」如果不是你、不是我，講他幹什麼？就
不需要講了；正因為與你我都有關係，所以要講他。那麼我們怎麼這麼大了呢？我告訴你，
我們那個佛性是大的，我們自己都具足這個本有佛性，就是這個「大佛」；這大佛，再沒有
比他大的了，所以叫「大佛」。
不單大佛，又是大佛的「頂」。這大佛，本來沒有比他再大，沒有比他再高的了，但是他又
有個「頂」在那個頂上。你看，這是「大佛頂」這三個字！所以我說，不講你一定會明白的
。這「大佛頂」，是這尊大佛頂上，又現出來一尊大佛。
說：「這尊大佛又有多大？」這尊大佛看不見的，所以在〈楞嚴咒〉上不是說「無見頂相放
光如來，宣說神咒」嗎？說是：「那『無見』是沒有吧？我看不見，那怎麼又說有大佛呢？
」你看不見的，那才正是大的。為什麼？他若不是大，你目力怎麼會看不見呢？說：「那小
的我才看不見呢！大的我能看得見的。」大的你能看得見？天這麼大，你一眼能把它看完了
？你看不完的。地這麼大，你一眼能完全把地的面積都看見嗎？看不見的。所以你看不見的
，這才是一個真正的大；如果不是大，你就會看得見嘛！所以說「無見頂相放光如來，宣說
神咒」。
這「大佛頂」，就是那個「無見頂相」放的光；放多大的光呢？你想這佛是大佛，他會放小
光嗎？當然也是大光了嘛！所以，大佛就放大光，這個大光照遍一切處。說：「那照沒照我
呢？」早就照到你了！說：「那我怎麼不知道呢？」你想要知道嗎？我曾經講過：「心清水
現月，意定天無雲。」你心裏若清淨了，清淨到極點，那個佛光就會照到你這兒來了。你心
裏不清，就好像一池子渾水，月光照不進去那渾水；水若清了，月光就照到那水裏去了。心
清，就好像月光照到水裏那個樣子；言其佛放光，也可以照得到我們心裏了。意定天無雲，
你的意念若一定，好像天上沒有雲彩似的，這種境界是妙不可言的。所以每一個人要是真能
清淨其心，就會得到楞嚴的定力。
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（明天待續）
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一切業障海﹐皆由妄想生﹐妄想本如幻﹐執著成真實﹐
昨日已如煙﹐從此改過行﹐至心禮觀音﹐感應難思議。
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