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出處:
http://www.drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/Shu/volume2.htm
宣化上人主講
佛告阿難：如汝所說，真所愛樂，因於心目。若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如
國王為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。使汝流轉，心目為咎。吾今問汝，唯心與目
，今何所在？
佛告阿難：如汝所說，真所愛樂，因於心目：佛聽完阿難答覆，又對他說了，像你所說的「
真所愛樂」，你是用你的心和眼睛，而有一種真心，真真愛好如來的相好。可是有一樣，你
知不知道你心在什麼地方？你知不知道你眼睛能不能看？你知不知道你眼睛又在什麼地方？
你說，這話也問得簡直沒有道理！眼睛就在面上長著，心就在身腔裏邊！誰都知道的。可是
這不是你的真心，也不是你真正那個見。所以，若不識知心目所在：假如你不知道，不真正
認識，你不明白心和目在什麼地方。問你的眼睛在什麼地方，你的心在什麼地方；乍聽起來
，這種問法簡直就是不講道理，但是在後文，佛之所以這麼問他，是佛有這種智慧，而我們
一般人沒有佛這種智慧，看這段文，就覺得佛是橫不講道理的。
若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞：你如果不知道你心和目的所在，就不能有這種力量
來降伏塵勞。「塵」，是以染污為義，很不潔淨。「勞」，是擾亂的意思；擾亂你的心，擾
亂你的性。這個塵，也就是染污你的心性，你不能降伏，就不能把它變化過來，不能把妄想
變成真心。好像兩軍作戰，一方打敗仗，投降了，這叫被降伏了。你不能降伏塵勞，就是塵
勞勝了，你敗了；你降伏了呢，就是塵勞敗了，你勝了。
這一段文是佛問阿難，心、目在什麼地方，你如果不知道心、目所在的地方，你生死就不能
了的。「降伏塵勞」，也就是了生死，把生死路斷了。如果你不能降伏塵勞，你雖然出家，
也不能了生死。因為這個，所以你要知道心、目在什麼地方。
譬如國王為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在：舉個比喻，譬如有一個國王，這個國家
的領土被賊給侵佔了，國王就要去發兵討除這賊，使令他們不能再侵佔領土。這時兵應該要
知道賊在什麼地方，才可以討除他們；若不知道賊在什麼地方，就不能討除這賊。所以現在
無始劫以來的生死不能了，就因為你不知道你的心、目所在，你若想了生死，必須要把心、
目的問題研究清楚了，你的生死才能了呢！
使汝流轉，心目為咎：我今再問你，你為什麼有生死？你為什麼生死不了？使你在六道輪迴
裏頭，流來流去輾轉不停止，這都是為什麼？都是因為你這個心和目的過錯啊！你這個心和
目，就令你受生死，令你不能得到解脫，不能得到真正的自由。所以，吾今問汝，唯心與目
，今何所在：我現在要再問問你，你這個心和目在什麼地方？快點講！這是佛問阿難的心和
目到底在什麼地方。
【編按】以下節自一九八八年春「主觀智能推動力」講座
「講經說法，義在文中；以義覓智，是謂得之。」這是很重要的，我們讀經、看經、研究經
，要知道經文的意思。譬如這句「如汝所說」，這並不是說「你說得對了」，這個「如」是
「假如」，也就是「像你所說的這個話」，並不是一定說他說對了。這不是肯定詞，是一個
活動詞；也就是再設一個比喻，用他所說的這種道理，來再往深的一層追究、研究下去。
因為他所說的，他自己一定明白；就「以其人之道，還化其人之心」，反問他，自己講出的
話，那個「根本」在什麼地方？所以才指出來你所愛樂的，是「因於心目」。可是你所看見
的，所用的這個心目，你真明白了嗎？你真知道這個心目的根本所在嗎？這也就是設這個辯
論，和阿難來顯這個真理，顯這個見性；這叫「七處徵心」──阿難在七個地方，找這個心
，然後世尊「十番顯見」。這個地方，我們人不要把它看得死死板板的，都要把這個理論看
活起來，不能一定肯定說這句就是「你說的就對了。」這不是這個意思。所以我們每一個人
，對這一點要了解，這才是了解經義了。
阿難白佛言：世尊！一切世間，十種異生，同將識心，居在身內；縱觀如來青蓮華眼，亦在
佛面。我今觀此浮根四塵，祇在我面；如是識心，實居身內。
這一段文，阿難就不是直心答出來的，這是彎曲心。怎麼說呢？阿難被佛這麼一問：「心在
什麼地方？眼睛在什麼地方？」啊，這時他手足無措，不知怎麼答好！但是不知怎麼答好，
也就照著現在的狀況來講囉！
阿難白佛言：世尊：於是阿難對佛說：「世尊哪！」相信這時候，阿難說話的聲音是很小的
，不會很大的。為什麼？他自己沒有把握，不知道是對不對。不過他就知道這麼樣子，就照
這麼樣答；好像又想要說，又不敢說的這樣。你想一想，當時的情景一定是這樣的！
一切世間，十種異生：這世界所有十類不同的眾生，就是胎、卵、溼、化、有色、無色、有
想、無想、非有想、非無想。這是《金剛經》上說的，本來是十二類的眾生，那麼現在就單
單講這十類異生。這在後面的文分析得很清楚，所以現在先就這麼講一講。
同將識心，居在身內：這十種的眾生，他的心都是在身裏邊。什麼叫「識心」？就是生滅心
，就是分別心，分別計度。阿難不說他自己，而說十類眾生，因為恐怕：若是和其他眾生不
同呢？所以他說：「這十類的眾生，都是這樣子嘛！不是單單我阿難一個人！」這裏邊，就
包藏著一種狡辯的性質，說：「這不是誰都知道嗎？這個心就在身內嘛！」
縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面：「縱觀」，就是縱目遠眺，往遠了看一看。我現在把頭抬起
來望一望，詳細看看，世尊！您這青蓮華眼，也在佛的臉上。佛的眼睛生得光明修廣，很長
的，好像青蓮華，所以叫「青蓮華眼」。這無形中阿難就是駁嘴，說：「這怎麼還要問我呢
？這眼睛在臉上，心就在身裏邊，都現成在這兒嘛！」但是他沒敢正式公開這麼講。
阿難說是：世尊！您的青蓮華眼，也在您的面上，那我今觀此浮根四塵，祇在我面：我阿難
現在觀看眼、耳、鼻、舌這四種東西，也只是在我面上。「此」，就是這個。什麼呢？眼、
耳、鼻、舌這四種；它們是在外邊，在面上，很顯明的可以看見，所以叫「浮根四塵」。
如是識心，實居身內：我現在再想一想，我這個分別的識心，能知道好醜善惡的識心，實實
在在地，是住在我的身裏邊。這是阿難這麼樣答覆佛所問。
佛告阿難：汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今何所在？
世尊！此大重閣清淨講堂，在給孤園，今祇陀林，實在堂外。
佛告阿難：佛聽阿難說他的心在身裏邊，眼睛就在面上。佛先不答覆他這個問題，又問阿難
，汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今何所在：你現在在佛的講堂裏坐著，你看一看戰勝太子
這個樹林子，現在在什麼地方啊？佛不答覆他「心在內」對不對，反而又來徵問他，這是佛
設的問難，來更正阿難的思想。
阿難聽佛這樣問他，就答覆了。世尊！此大重閣清淨講堂，在給孤園：重樓曰閣，就是在房
裏頭再加上一層；廣東話叫「閣仔」，正式的文言，就叫「重閣」。這棟大的重樓，這麼乾
淨的大講堂，在給孤獨長者這座園子裏邊。今祇陀林，實在堂外：現在您所說祇陀太子這樹
林子，確實在這講堂的外邊。
阿難！汝今堂中，先何所見？
世尊！我在堂中，先見如來，次觀大眾；如是外望，方矚林園。
釋迦牟尼佛聽見阿難說，他的浮根四塵──眼、耳、鼻、舌這四根，生出色、聲、香、味這
四塵，就在面上，證明他這個識心在身裏邊。佛就問他：「你現在坐在這講堂裏邊，那祇陀
林在什麼地方？」阿難就答覆佛：「這個清淨講堂──我們大家住的這棟樓閣，在給孤獨園
裏邊；祇陀太子這個林，是在講堂外邊。」
阿難！汝今堂中，先何所見：佛就又對他說：「你現在在這堂裏邊，首先看見什麼？」這是
問他，因為他說心在身內。
世尊！我在堂中，先見如來，次觀大眾；如是外望，方矚林園：阿難就答覆佛：「我在這講
堂裏邊，首先看見的就是佛──世尊您！其次我又看見大菩薩、大阿羅漢這些聽眾。我像這
樣地看，先看裏邊，然後再向外邊一看，才看見外邊這個祇陀林和給孤獨園。」「矚」，是
望，也就是看見。
阿難！汝矚林園，因何有見？
世尊！此大講堂，戶牖開豁，故我在堂，得遠瞻見。
阿難！汝矚林園，因何有見：佛問阿難：「你見這祇陀林和給孤獨園，是怎麼看見的？為什
麼你看見？你說！」這好像佛一趟比一趟不講道理，但是這裏頭有深意啊！我們若往深的一
研究，就知道了。
世尊！此大講堂，戶牖開豁，故我在堂，得遠瞻見：阿難又答覆佛說：「這大講堂，因為門
也開著，窗也開著，所以我在堂裏邊，就看見外邊的東西──看見這祇陀林和給孤獨園。」
「戶」，就是門；「牖」，是窗。「開」，是開開；「豁」，就是豁然通達。
佛告阿難：如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚園林。亦有眾生，在此堂中，不見如來，
見堂外者？
阿難答言：世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處！
這一段，就是佛設一個問答，來反問阿難。佛告阿難：如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠
矚林園：佛告訴阿難，假如就像你所說的這樣，這個身子在講堂裏邊，因為門、窗都開著，
才能看見外面的祇陀林和給孤獨園。亦有眾生，在此堂中，不見如來，見堂外者：也有一種
的眾生，他在這講堂裏邊，看不見如來，單單就見到堂外邊這林園，有沒有這麼個道理呢？
「亦有」，就是也有。
阿難答言：世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處：阿難就回答：「如果有人在這堂裏
邊，看不見世尊，而單單見堂外邊的樹林子和泉井，沒有這樣子的，不會的！他若身在堂裏
邊，一定就會看見佛的。看不見佛而能看外邊，這是不對的，沒有這個道理。」這很決定地
就答覆了！
阿難！汝亦如是！汝之心靈，一切明了。若汝現前所明了心，實在身內，爾時先合了知內身
。頗有眾生，先見身中，後觀外物？縱不能見心肝脾胃，爪生髮長，筋轉脈搖，誠合明了，
如何不知？必不內知，云何知外？
阿難！汝亦如是：阿難這樣答，說這不對的。佛就告訴他：「阿難！你就是這樣！你就像這
個眾生，在這堂裏邊看不見佛，只看到外邊。」佛說「汝亦如是」，就因為知道阿難還沒領
會到真心的本體是什麼樣子，還是在妄想心、識心上用功夫呢！所以佛就又說這一段文。
汝之心靈，一切明了：你的心靈，一切都明了。說「人為萬物之靈」，這心為人的萬物之靈
；「汝之心靈」這個「心靈」，還是那個識心。若汝現前所明了心，實在身內：假如你現在
所明了的這個心，你說它實實在在，在身內的話。爾時先合了知內身：這個時候，你先應該
知道你身子裏邊怎麼樣。「內身」，就是身內，身子裏邊。頗有眾生，先見身中，後觀外物
：「頗有」，就是能不能有。什麼樣呢？有沒有這樣的眾生，先看身裏邊的東西，然後再看
外邊的東西呢？這又問阿難了。
縱不能見心肝脾胃：你說你這個「心」在身內，「見」在眼睛上，那你應該眼睛看見，心裏
就知道。那麼你心在身內，也應該知道你的心、肝、脾、胃是怎麼樣，你應該看得見！即使
你看不見裏邊的心、肝、脾、胃，那麼外邊這個爪生髮長，筋轉脈搖，誠合明了，如何不知
：「爪」，就是指甲。「髮長」，是「長」（音掌）的意思；不是「長」（音常），不是長
髮披肩的，任它一天比一天長長了。這個指甲每一秒鐘生長多少，這個頭髮每一秒鐘生長多
少，甚至於你這個筋轉動、脈動彈，也都應該知道的。可是你為什麼不知道呢？為什麼你裏
邊看不見？外邊這些爪生、髮長、筋轉、脈搖你也看不見？
必不內知，云何知外：你一定說是裏邊不知道。那麼你的心在裏邊，裏邊的事情都不知道，
你怎麼又知道這外邊的事情呢？
是故應知，汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處。
是故應知：「是」，因為這個；「故」，所以。因為這個，所以你應該知道。知道什麼呢？
汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處：你說：「能覺察、分別、思量、明了的這個心，
是在身子裏邊。」你這個理論，是不對的，是立不住的。佛用種種的比喻、理論來形容，然
後現在才正式答覆阿難：「這個心在內，是不對的。」
【編按】以下節自一九八八年五月三十日「主觀智能推動力」講座
現在這是講「七處徵心」。真心是無在、無所不在的，它沒有一個處。所以你說它在內也不
對，在外也不對，在中間也不對，在什麼地方都不對；可是在什麼地方都對。
有人說，這有點冤枉阿難了。佛對阿難這個問，只差一點點，就把阿難問得理短辭屈了，「
口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡」。在這個時候，佛看來好像強辭奪理，可是你仔細研究，佛
說的話裏頭有真理！我們這是顯現真心，顯現這個本有的智慧。阿難尊者一向多聞，而不在
定力上、戒力上、慧力上用功夫，就善於博聞強記，所以佛在這個地方，就是追，所謂「趕
盡殺絕」，教他：「你記得那麼多，到時候看你有什麼用？」就是在這一點！
佛對阿難說，你說你先見我如來，次觀堂外；那麼你應該把你心、肝、脾、胃也都看見了，
可是你不能看見。那麼不能看見，外邊的事情，你也應該知道。現在又提出這個髮怎樣長的
，指甲怎樣生的，筋絡──這血脈怎麼樣跳動，怎麼樣流轉，為什麼你也不知道呢？
所以這就是追！追他幹什麼？這就是要追得他進無可進，退無可退；到這個時候，就「絕處
逢生」，這也叫「百尺竿頭重進步，十方世界現全身」。就逼得他「理窮辭盡」，理論也沒
有了，辭也沒有了，說不出來了！就用這個方法，來逼著阿難開悟。
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一切業障海﹐皆由妄想生﹐妄想本如幻﹐執著成真實﹐
昨日已如煙﹐從此改過行﹐至心禮觀音﹐感應難思議。
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