Re: [討論] 應如是生清淨心

[solarjeff (吉祥如意)]

※ 引述《ycc124 (花至於膝)》之銘言：
: 各位板友大家好
: 提提後學的看法與大家討論，也請各位仁者多給寶貴意見指正，感恩。
: 金剛經云:是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心， 不應住色生心，
: 不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。
: 這是世尊提供給須菩提長老的開智慧到彼岸的方法
: 維摩詰經佛國品:
: 如是寶積。菩薩隨其直心則能發行。隨其發行則得深心。
: 隨其深心。則意調伏。隨意調伏則如說行。隨如說行則能迴向。隨其迴向則有方便。
: 隨其方便則成就眾生。隨成就眾生則佛土淨。隨佛土淨則說法淨。
: 隨說法淨則智慧淨。隨智慧淨則其心淨。隨其心淨則一切功德淨。
: 是故寶積。若菩薩欲得淨土當淨其心。隨其心淨則佛土淨。
: 這是世尊給寶積長者子的開智慧的方法
: 我想適用不同根基不同果位的般若波羅密多法門有很多，
: 世尊為各大弟子與諸菩薩於各經典中皆有應機的教法法門。
: 我要提出的看法是如何知道自己的智慧開啟到哪一個程度了?
: 維摩詰經佛國品:
: 爾時舍利弗。承佛威神作是念。若菩薩心淨則佛土淨者。我世尊本為菩薩時意豈不淨。
: 而是佛土不淨若此。佛知其念即告之言。於意云何。日月豈不淨耶。而盲者不見。
: 對曰不也。世尊。是盲者過非日月咎。舍利弗。眾生罪故不見如來佛土嚴淨。
: 非如來咎。舍利弗。我此土淨而汝不見。
: 爾時螺髻梵王語舍利弗。勿作是意。謂此佛土以為不淨。所以者何。
: 我見釋迦牟尼佛土清淨。譬如自在天宮。
: 舍利弗言。我見此土。丘陵坑坎荊蕀沙礫。土石諸山穢惡充滿。
: 髻梵王言。仁者心有高下。不依佛慧故。見此土為不淨耳。
: 舍利弗！菩薩於一切眾生，悉皆平等，深心清淨，依佛智慧，則能見此佛土清淨。」
: 於是佛以足指按地，即時三千大千世界，若干百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛，
: 無量功德寶莊嚴土，一切大眾歎未曾有！而皆自見坐寶蓮華。
: 佛告舍利弗：「汝且觀是佛土嚴淨？」
: 舍利弗言：「唯然，世尊！本所不見，本所不聞，今佛國土嚴淨悉現。」
: 佛語舍利弗：「我佛國土，常淨若此，為欲度斯下劣人故，示是眾惡不淨土耳！
: 譬如諸天，共寶器食，隨其福德，飯色有異；如是舍利弗，若人心淨，
: 便見此土功德莊嚴。」
: 依照不同 應如是生清淨心 的程度
: 螺髻梵王見佛土如自在天宮，
: 舍利弗見此土。丘陵坑坎荊蕀沙礫。土石諸山穢惡充滿。
: 佛以足指按地，即時三千大千世界，若干百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛，
: 無量功德寶莊嚴土，一切大眾自見坐寶蓮華。
: 就像諸天，同樣的寶具食器，但隨著各天人福德不同，飯色也不一樣。
: 因此後學以為"應如是生清淨心"之後，
: 感受一下身邊的人事物環境是否有變得如諸天,自在天宮,甚至嚴淨佛土般清淨。
: 是否就是一個簡單測驗自己清淨心程度的方法呢?
: 煩請各位仁者賢者提供寶貴意見討論指正，感恩。恭敬大慈大悲觀世音菩薩。

你問的這些問題(1.智慧開啟的程度 2.清淨心檢驗)，
我沒辦法給你一個正確而完整的解答，
我提供我個人的看法給你參考：

前文可知，智慧與清淨心、不住色生心、不因聲香味觸法生心、
以及無所住而生其心這四要件有關。

如果能知道這四要件是如何生起，相信就可以進一步探究智慧的生起。
好比車子把人送到目的地，
需要有動力源(引擎)、動力傳送(齒輪、傳動軸)、控制元件(方向盤)
以及動力輸出元件(移動裝置，如輪胎)，
如果能夠瞭解這幾個主要元件是如何運作，
相信就可以詳細瞭解車子如何將人送至目的地。

故，若能瞭解
如何生清淨心？
如何不住色生心？
如何不因聲香味觸法生心？
如何無所住而生其心？

相信對於智慧的生起就可以產生進一步的認知，
如果對智慧的生起產生進一步的認知，
那麼對於理解自身智慧開啟的程度應有正面的幫助。

這幾個問題，我可以給你答案，實際上我不會給你，
第一次的認知建立靠自己摸索對未來的發展會比較好，
況且我自己的實際經驗不一定正確，因此不如經由經書找出答案正確。

因此，我相信這些問題如果你自己能找出這幾個問題的答案會更好，
這些答案，相信可以透過經書內容比對確認。

以上提供參考

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嗡  om  降伏慢心
嘛  ma  降伏嫉妒心
呢  ni  降伏我執
悲  pad 降伏癡心
咩  mei 降伏貪心
吽  hon 降伏瞋心

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※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc)
→ bc030021:南無觀世音菩薩心
→ bc030021:solarjeff 大大 務必保重!
→ bc030021:我爸也有點老花ㄌ ㄏㄏ
推 flamerecca:感謝 不過提個小意見：如果可以提供建議的經典會更好
推 flamerecca:會對新手更有幫助^^
推 cool810:佛法的見解可以很高深，但在行持上是很樸實的。關於此論題
→ cool810:之實修次第可參考前面A大的《中阿含‧七車經》#1BvNpNAT，
→ cool810:以及末學轉po法師對於《七車經》所述七清淨修行次第的探討
→ cool810: #1BvOETiI。
→ cool810:其中揭示的七清淨修習次第為：一、戒清淨→二、心清淨→三
→ cool810:、見清淨→四、度疑清淨→五、道非道清淨→六、行道智見清
→ cool810:淨→七、智見清淨。
→ cool810:「心清淨」屬定範圍，見清淨以下，都是慧學。依戒而定，依
→ cool810:定而慧，依慧得解脫。如戒行不清淨，言行不如法，那即使修
→ cool810:得定，也是邪定。(七清淨包含佛學的修學總綱「戒定慧」。)
→ cool810:「賢者。但以戒淨故。得心淨。以心淨故。得見淨。以見淨故
→ cool810:。得疑蓋淨。以疑蓋淨故。得道非道知見淨。以道非道知見淨
→ cool810:故。得道跡知見淨。以道跡知見淨故。得道跡斷智淨。以道跡
→ cool810:斷智淨故。世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃也 。」(七車經)
→ cool810:以上略述實修下手，有興趣的人可轉讀上述提到板上的這兩篇
推 ycc124:非常感恩s長者與c仁者寶貴看法，另有一疑問可否請教c仁者。
→ ycc124:中阿含七車經與維摩詰經佛國品世尊對寶積長者子所說
→ ycc124:似乎有不同 直心-->發行-->深心-->意調伏...-->佛土淨
→ ycc124:不知c仁者或其他板友能否解釋為何有所差異? 非常感恩
推 cool810:末學以為是不相衝突的，一以著重在行持入門次第，一以偏慧
→ cool810:見上來說；如直心能保持正知正念，而戒學能為其相輔，
→ cool810:佛子可以解行並重。
推 ycc124:所以可以解釋為一個是 持戒波羅蜜 一個是般若波羅蜜嗎?謝謝
推 cool810:末學自己經驗，持戒確能得身心清淨，若無戒定基礎所思之慧
→ cool810:易成狂慧產生掉舉等過患。尸羅(戒)意為「清涼」。
推 ycc124:感恩c仁者，可否請問c仁者現在受何種戒? 可否分享? 謝謝
推 cool810:只是最基本的五戒十善。進一步想受菩薩戒，目前階段覺得
→ cool810:自己菩提心還不夠。
推 cool810:另外我覺得不淫戒是個關鍵。持越久越能體會楞嚴所說的
推 ycc124:可否請問是否有到道場受皈依與五戒?是否有受戒才有戒體?謝
→ cool810: 「婬心不除，塵不可出。」
→ cool810:三皈五戒有看過可以自誓受持的說法，末學是在道場受的。
推 ycc124:塵不可出 要出之前 會不會先遇到 他化自在天天主呀? 謝謝
推 cool810:呵，這就不知道了，還在三界裡未出，對於欲念還是需要克制
→ cool810:還未達"應無所住而生起心"的任運，應該說離目標還很遠。
推 ycc124:可否推薦在哪個道場皈依? 感覺c仁者持戒後所言非常不錯謝謝
推 cool810:嗯，這個算隱私了，很多道場都有傳三皈五戒。
→ cool810:y大抬愛了，末學所說只是個人之言供參考，當依自己決擇。
推 ycc124:sorry...因為我之前也很想皈依但卻想去北部道場皈依
→ ycc124:因為本身我在南部工作 所以一直沒有皈依成 謝謝c仁者
推 cool810:嗯嗯，我持戒也沒持多好啦，連弘一大師都不敢說自己有完全
→ cool810:受持好五戒了。互相學習。
推 ycc124:因為我主要都是看北部某法師的書籍 特別應機的感覺 thanks
→ cool810:只是覺得要學佛基礎很重要，之前是接觸漢傳，現在依止藏傳
→ cool810:下士道也是從五戒十善起修。:)
推 ycc124:之前有看轉世小活佛這部電影 小活佛看到前世念珠時那一慕
→ ycc124:現在都還記得 ^^" 還看到達賴尊者 還有很多有名的大喇嘛 ^^
推 ycc124:板友真是抱歉聊天起來了 南無大慈大悲觀世音菩薩
推 cool810:想補充一點，持戒是觀照自己，末學曾搞錯方向變得容易觀
→ cool810:別人的過(現在盡量避免)，這樣反而容易起嗔心對自他不好`.
→ ycc124:不過我聽過尊貴的北部法師說法 受大乘菩薩戒的人
→ ycc124:看到別人趣向惡道或犯了惡業 應該以慈悲心告訴他
推 cool810:要能讓別人接受就要很善巧了。
→ cool810:菩薩道不簡單。
推 ycc124:該做的好事沒做 也是犯戒的 菩薩戒是積極的 是這樣嗎?謝謝
→ cool810:嗯，我所知的也是如此。聽說該布施的不布施就算犯戒了。
推 ycc124:感恩 ^^
推 ycc124:沒錯 要有智慧善方便 雖然也許一方是以慈悲告知 但是一方起
→ ycc124:了惡念就不好了 O.O 代表沒善巧智輪? 呵呵
增缺漏字
※ 編輯: solarjeff       來自: 123.240.2.173        (05/24 21:42)