作者maibony (智慧的抉擇)
站內Learn_Buddha
標題Re: [討論] 修佛人有真心嗎??
時間Mon Jun 20 14:24:10 2011
※ 引述《meblessme (眾生之心皆我道場)》之銘言:
: 都說修本心
: 不過情緒好的時候 常樂我淨
: 什麼都好 什麼都慈悲 世界充滿了希望跟未來
: 情緒不好的時候 無常苦空
: 什麼都不好 什麼都絕滅了最好
: 什麼都三分鐘熱度
: 沒看到什麼不生不滅的本心
妄心幻生幻滅
真心不生不滅
妄心永遠不可能修成真心
要用妄心去修行來找到本有的真心
: 那個完美的我
: 與其說是永恆不滅的真如
: 倒像是被風一吹就熄的燭火
: 想要真心
: 可是內心裡卻住著一個大魔王
: 也住著一個佛菩薩
: 兩個永無止境的爭來鬥去
: 到底什麼是真心
: 什麼是誠意呢
: 當下好像都是真的
: 但是過沒多久情緒沒了都成了假的
: 佛教有真心嗎??
一切有情眾生都有真心
真心的奧妙超乎宇宙萬物
《八識規矩頌》云:
浩浩三藏不可窮,淵深七浪境為風,受薰持種根身器,去後來先作主公。
解:(于凌波居士)
在這首頌文中,包括著第八識的體相、依緣、業用三個主題,分述如下:
一、體相: 阿賴耶識,華譯為藏識,此識有「三藏」之義,即能藏、所藏、執藏:
1、能藏: 能藏是能持的意思,猶如倉庫,能藏一切米麥糧食。無始以來,有情所作一切
善惡之業的種子,唯有此識能為儲藏,此約其持種一面而說。
2、所藏: 所藏是所依的意思,猶如倉庫,為米麥之所依。此識是一切善染法所依處處,
故名所藏,此約受識一面而說。
3、執藏: 執是堅守不捨的意思,猶如米麥糧食為農家所堅守。此識為第七末那識執為自
我,故第七末那為能執,第八阿賴耶為所執,故名執藏。
二、依緣:「浩浩三藏不可窮」者,喻此識如汪洋大海,浩翰無涯,不可窮盡。藏識如如
海,淵深不可測; 而色、聲、香、味、觸、法諸境如風,境風鼓動,生起七識波浪。即
所謂「淵深七浪境如風」也。這比喻我人的前七識,為外境所轉,起惑造業。 <楞嚴經>
有偈云:「譬如巨海浪,斯由猛風起,洪波鼓冥壑,無有斷絕時,藏識海常住,境界風所
動,種種諸識浪,騰躍而轉生。]
三、業用: 業用,是指此識的作用。此識的作用,大概來說可分別為五種,即受熏、持
種、內變根身、外變器界,以及「去後來先作主公」。也就是第三、四句頌文[受薰持種
根身器,去後來先作主公」。茲分述如下:
1、受薰: 受薰、就是接受薰習。關於薰習,見本文第五講,即七轉識是能薰,第八識是
所薰——接受七轉識薰習的受薰體。受薰體有它一定的條件, <攝大乘論>中立有「所薰
四義」,即一者堅住性,受薰體要始終一類相續,能持習氣。二者無記性,即受薰體性是
無記,法體平等,不分善惡都能接納。三者可薰性,受薰體性非堅密,有隙可乘。四者與
能薰共和合性,即能薰與受薰之間同時同處,不即不離。在八個識中,只有阿賴耶識具備
以上四個條件,所以可作受薰體。
同時,在 <成唯識論> 中也立有「能薰四義」,於此附帶一述。所謂能薰者,指的是變動
不居的前七識。能薰者也要具備四個條件,即一者有生滅,有生滅變化方有作用,有作用
方能薰習種子。二者有勝用,勝用就是作用力強,此有二種,一者是能緣的勢用,這是心
及心所的作用,而色法無此作用; 二者是強盛的勢用,是「作意籌度」的作用。三者有
增滅,其強盛的作用力高下不定,可增可減,方能發揮其作用。四者與所薰和合性,即能
薰與所薰同時同處,和合相應。
2、持種: 持種就是攝持種子,「種子生現行」的種子,是能藏 (能持) ,「現行薰種子
」,就是所藏 (所持) 。這是指第八識攝持萬法種子而說的。
3、內變根身: 由四大和合而成的「根身」——即眼、耳、鼻、舌、身的五根身,是第八
識中的色法種子所變現。原來第八識所緣的,是根身、種子、器界三類色法,種子是識中
的潛勢力 (潛在的能量) ,根身、器界是從這潛勢力變現出來的。種子何以能內變根身、
外變器界? 原來阿賴耶識能變現出四種功能,即堅實的功能,流潤的功能,炎熱的功能
,飄動的功能。由這四種功能集體發生作用,使我感覺到有物形體的存在。由於四種功能
集合的成分不同,而顯示出各種不同密度的物質。其實以上四卻種功能,也就是地、水、
火、風四種物性主觀上的感覺,地大雖然有堅實 (質礙性) 的功能,但它是眾多極微所聚
的假有,根本不是實質。
4、外變器界: 器界即物質世界,佛經上稱之為器世間,此亦第八識色法種子所變現,如
上節所述。
5、去後來先作主公: 第八識是無始以來、無終以後,一直存在。它無所從來,亦無所從
去,所謂去後來先者,指一期生命的開始與結束而言。此識是有情業力寄託的所在,是生
死輪迴的主體,是三界的總報主。它在三界六道的生命之流裏,頭出頭沒,不知凡幾。每
當一期生命結束的時候,前七識的功能隱沒,不起現行,第八識最後離開身體,至此命根
即不存在,生命宣告結束。 <雜寶藏經> 有偈以明六道差別,偈云:「頂聖眼生天,人心
餓鬼腹,旁生膝蓋離,地獄腳板出。]來先者,當第八識離開肉體,成為中陰身時,無明
種子仍一念執著,蠢蠢欲動,以其過去業力之牽引,於冥□中遙見一片光明——淫光,與
其有父母緣者正在行淫。 <瑜伽師地論> 卷一稱:「、、、、、、父母及子有相感業方入
母胎。又彼中有欲入胎時,心即顛倒,若是男者於母生愛於父生憎,若是女者於父生愛於
母生憎,於過去生所造諸業,而起妄想作邪解心、、、、、、其時中有作此念已即入母胎
,應知受胎名羯羅藍。]
生命的開始,是由男女精子卵子結合、成為受精卵的一剎那,即「納識成胎]。
此即所謂「來先」 ,去後來先作主公,即是說明此識是生死輪迴的主體。
==========================================================================
以上大約是傳統教界對玄奘菩薩此頌的解釋
作為對「真心」的初步認識應該是可以的
接下來可繼續觀下列諸經
《大寶積經》卷37云:「從境界生,是名為識。從作意生,是名為識。從分別生,是名為
識。無取無執,無有所緣,無所了別,無有分別,是名為智。」
《大乘入楞伽經》卷一云:「彼諸佛法皆離分別,已出一切分別戲論,非如色相,唯智能
證。為令眾生得安樂故而演說法,以無相智說名如來,是故如來以智為體,智為身故,不
可分別,不可以「所」分別,不可以人我眾生相分別。何以故不能分別?以意識因境界起
,取色形相。是故離能分別,亦離所分別。楞伽王,譬如壁上彩畫眾生無有覺知,世間眾
生悉亦如是無業無報。諸法亦然,無聞無說。楞伽王,世間眾生猶如變化,凡夫外道不能
了達。楞伽王,能如是見,名為正見,若他見者,名分別見。」又云︰「法與非法唯是分
別,由分別故不能捨離,但更增長一切虛妄,不得寂滅。寂滅者所謂一緣,一緣者是最勝
三昧,從此能生自證聖智,以如來藏而為境界。」
《大寶積經》卷58佛云:「大王當知,一切諸行來無所從,去無所至。若無來去則無生滅
。彼智無智亦復皆無。何以故?無有少法而能了知生與非生。若離能知是為智也。」
卷69又云:「真如者即是如來,一切諸法即是真如,是故一切法即是如來。」
卷89又云:「如來像者非覺非知,一切諸法亦復如是非覺非知。」
卷112亦云:「我是一邊,無我是一邊。我無我,是中無色無形無名無知,是名中道諸法
實觀。復次迦葉,若心有實,是為一邊,若心非實,是為一邊。若無心識,亦無心數法,
是名中道諸法實觀。」
《深密解脫經》卷一云:「我說第一義者是過一切諸相境界,覺觀是名諸相境界。如是我
說第一義者是無言境界,覺觀是名言說境界。曇無竭,我說離諸言語是第一義相,覺觀名
字是世諦相。如是我說離諸諍論是第一義相,覺觀名字是諍論相。曇無竭,依此義相︰汝
今應知,過諸世間覺觀境界是第一義相。」
《解深密經》卷一︰「佛云:『廣慧,此識亦名阿陀那識,何以故?由此識於身隨逐執持
故。亦名阿賴耶識,何以故?由此識於身攝受藏隱,同安危義故,亦名為心。』」
《維摩詰經》云:「法離見聞覺知,若行見聞覺知,是則見聞覺知,非求法也。」又云:
「不觀是菩提。」又云:「菩薩諸有所作,舉足下足,當知皆從道場來,住於佛法矣。」
又云:「知是菩提,了眾生心行故;不會是菩提,諸入(六入)不會故。」
《楞嚴經》云:「知見立知,即無明本。知見無見,斯即涅槃。」
《金剛三昧經》無生行品:「心王菩薩言︰『如無生行,性相空寂。無見無聞無得無失,
無言無說,無知無相,無取無捨。』」
《大乘同性經》云:「楞伽王,若正觀時不得眾生,無我無眾生,無壽命無蓄養,無人無
眾生數。無知者,無見者,無覺者,無受者,無聽者乃至無色受想行識等。楞伽王,若正
觀時無有分別而可得者。」
《契經》云:「賴耶即密嚴,妙體本清淨。無心亦無覺,光潔如真金。不可得分別,性與
分別離。體實是圓成,瑜伽者當見。」
《無上依經》卷上佛云:「阿難,何者是菩提利益事?有二種事:一者無分別智,二者無
分別後智。是二種智有二種事︰一者為成就自利,二者為成就利他。何者自利?圓滿解脫
身,持淨法身,滅煩惱障一切智障,是名自利,無分別智能成此法。何者為利他?從無分
別後智,乃至盡生死際不作思量顯二種身,說法無窮無間無量,為脫生死三惡道苦,為欲
安立一切眾生置於善道,住三乘處,是名利他。」
以上諸經內容在在說明真心體性!!
一切佛子自覺開悟欲求印證, 都應該以這些經文作為檢查標準.
如果所悟的「真心」尚對六塵有覺有知, 對照經文可知那就是分別心,
乃是意識的靈明覺了作用, 不是本心.
歡迎進一步討論經文內容, 認識真心.
--
※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc)
◆ From: 124.8.64.199
※ 編輯: maibony 來自: 124.8.64.199 (06/20 15:04)
推 meblessme:感恩 06/20 22:32
推 log56:推薦這篇文章 06/21 10:46