推 hallcom:隨喜^^ 06/26 10:19
推 AHJKL:不可不讀此經 06/26 21:44
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“時優波離复白佛言：世尊!若實有過惡行苾芻，恃白衣力，
或財寶力，或多聞力，或詞辯力，或弟子力，以如是等諸勢力故，
陵拒僧眾上座苾芻，持素怛纜及毘奈耶、摩怛理迦者，如法教誨，
皆不承順，如是苾芻，云何治罰?佛言：優波離!上座苾芻持三藏者，
應和僧眾，遣使告白國王大臣，令助威力，然後如實依法治罰。
時優波離复白佛言：世尊!若彼有過惡行苾芻，以財寶力，或多聞力，
或詞辯力，或以種種巧方便力，令彼國王大臣歡喜，皆住破戒非法朋中，
容縱如是惡苾芻罪，不聽如實依法治罰。爾時僧眾應當云何?佛言：
優波離!若彼苾芻行無依行，於僧眾中粗重罪相未彰露者，是時僧眾
應權舍置。若彼苾芻行無依行，於僧眾中粗重罪相已彰露者，是時僧眾
應共和合，依法驅擯，令出佛法。優波離!譬如燕麥，在麥田中，
芽莖枝葉，與麥相似，穢雜淨麥，乃至彼草，其穗未出，是時農夫
應權舍置。穗既出已，是時農夫恐穢淨麥，並根剪拔，棄於田外。
行無依行破戒苾芻亦復如是，恃白衣等種種勢力，住於僧中，威儀形相，
與僧相似，穢雜清眾，乃至善神未相覺發，於僧眾中，粗重罪相未彰露者，
是時僧眾應權舍置，若諸善神已相覺發，於僧眾中粗重罪相已彰露者，
是時僧眾應共和合，依法驅擯，令出佛法。”
“摩怛理迦”是論藏，也就是三藏如法的教誨，皆不承受。 無論僧眾
怎麼教誨他，他也不接受，“如是苾芻，云何治罰”呢?像這種惡性的比丘，
我們又應該怎麼辦呢?佛就告訴優波離尊者，“上座苾芻持三藏者”，精通
經律論三藏的，“應和僧眾”，應該聯合整個大眾，在會大眾一體，
派一個僧眾去向國王大臣說，希望國王大臣不要跟惡行比丘合作，
要增長我們僧團的威力，然後如實依法制裁，就來治罰他。
優波離尊者又說，世尊，要是有過惡的、有惡行的這個苾芻，他有財寶力，
買通了國王，買通了大臣，錢能通神，大家都知道，佛在世就有這種情形，
不然怎麼會制戒呢?
“或有多聞力”，他聽得經多，辯才又很有詞辯力，詞辯力就是辯才無礙。
他有罪，說成無罪，把黑的硬說成白的，這種人也有，他還會舉經舉論，
也有。 “或以種種方便力”，想種種的方法破壞僧團，讓你治不了罪。
或者是他令彼國王大臣歡喜，以種種的方法向國王大臣行賄，或者 倒黑白。
這些國王大臣都是破戒比丘的羽黨，他是他的朋友，住在他那一黨當中。
縱容如是的苾芻罪，那國王大臣不會幫助清淨僧眾的。 “爾時僧眾應當云何?”
到了這個時候，我們又怎麼處理呢?
“佛言：優波離!若彼苾芻行無依行，”“無依行”，那是不生功德，
不生善法，不依佛所教的道去行，這叫無依行。 但是“於僧眾之中”，
他犯的，不論粗罪、重罪乃至輕罪，還未有顯露，不是公開的，
不是大家都知道的，還有未顯露的。 這個時候，僧眾應當權巧方便，
暫時不理他，“舍置”就是不問他，沒有辦法，把他舍置不問。
“若彼苾芻行無依行，於僧眾中粗重罪相，已彰露者”，在僧團之中，
大家都知道了，那時候僧眾應當依法，依照我所教法，驅擯他，
把他擯出僧團之外，令他出離佛法。
佛又跟優波離說，譬如燕麥，燕麥是麥子裡頭不結子的麥子。
它在麥田裡，它的芽梗枝葉跟好麥子是一樣的，你分不清楚，
只是它沒有顆粒，沒有結子。 “雜穢淨麥”，雜染跟清淨的混雜在一起。
但是這個時候它還是小苗，“彼草”，它的穗未結子之前，你還斷不定
它是燕麥。 你處理它，別人還不承認，等那個穗已經長出來了，
它就不是麥子。 它當然沒有穗，沒有糧食，沒結果實。 那時的農夫，
才把它拔出來丟棄了，那時候剛初出芽時，農夫也辨別不出來，
等它的穗長出來了，斷定它沒有結果實，那麼農夫就把燕麥子連根拔除，
棄於田外，丟到田外。 行無依法的破戒比丘亦復如是。 他仗恃
白衣種種勢力，住於僧中，威儀形相，跟僧還是一樣相似的。
“穢雜清眾”，使這個清眾大眾僧中污穢，不能清淨。 同時，善神也沒有
發覺出來，善神沒有檢舉，護法神沒有檢舉，於這個僧中粗重的罪相，
還未彰露。 這個時候，僧眾就不要理他，把他舍置。 善神已經發覺了，
護法神已經發覺，於僧中粗重罪相已經彰露，這個時候僧眾應共和合
依法驅擯，令他驅出佛法僧團之外。
“優波離!譬如大海，不宿死屍，我聲聞僧諸弟子眾亦復如是，不與
破戒惡行苾芻死屍共住。時優波離复白佛言：世尊!若彼破戒惡行苾芻，
僧眾和合共驅擯已，彼惡苾芻，以財寶力，或多聞力，或詞辯力，
或以種種巧方便力，令彼國王大臣歡喜，皆住破戒非法朋中，以威勢力
陵逼僧眾，還令如是破戒苾芻與僧共住，爾時僧眾當複云何?佛言：
優波離!爾時僧中有能悔愧持戒苾芻，為護戒故，不應瞋罵破戒苾芻，
但應告白國王大臣，或恐陵逼而不告白，應捨本居，別往餘處。”
你要是跳到海裡死了，海水一定用浪把你把衝回到岸上，海裡是不留死屍的。
“我聲聞僧諸弟子眾亦復如是，不與破戒惡行苾芻死屍共住”，
絕不跟他共住在一起。
“時優波離复白佛言，世尊，若彼破戒惡行苾芻，僧眾和合共驅擯已，
彼惡苾芻，以財寶力，或多聞力，或詞辯力，或以種種巧方便力，
令彼國王大臣歡喜。”國王大臣皆住到破戒的比丘一邊，為法朋黨之中，
以威勢力，陵逼僧眾，令如是苾芻與僧共住。 過去，在印度的國王，
這種事很多。 所以，就把和合僧分成兩眾，破戒的比丘還是有贊成他的，
像懈怠放逸的比丘就跟他共住。 所以佛在世的時候，僧眾分裂，就有這種現象。
那又怎麼辦呢?擯了，他不走，他在僧中住。 “佛言：優波離!爾時僧中
有能悔愧持戒苾芻，為護戒故，不應瞋罵破戒苾芻，但應告白國王大臣，
或恐陵逼而不告白，應舍本居，別往餘處。”這就分裂了，怎麼辦呢?
處理的方法就是好的比丘走開，自己另外找地方住，你惹不起他，
躲吧!就是這個涵義，還不准制罰他，這說明了國王的善信，那時候為
惡勢力所圍繞。
提婆達多跟阿 世王，他要奪王位，就讓他去奪阿 世王的父王的位子。
他說：“你當皇帝，我來當佛。”佛在世的時候，這種事就發生了。
而且，他又很惡，有勢力，他是阿難的哥哥，也是王族。 所以，
他以種種的方式害佛，在山頂上，用石頭砸佛，砸佛沒有砸到，
反而把佛腳砸出血，出佛身血。 當時，大地就裂開，把提婆達多
給攝進去，身陷地獄。 破壞和合僧團的，也如是。
“爾時地藏菩薩摩訶薩复白佛言：大德世尊!頗有佛土五濁惡世空無佛時，
其中眾生煩惱熾盛，習諸惡行，愚癡很戾，難可化導，謂剎帝利旃荼羅，
宰官旃荼羅，居士旃荼羅，長者旃荼羅，婆羅門旃荼羅，如是等人，
善根微少，無有信心，諂曲愚癡，懷聰明慢，不見不畏後世苦果，
離善知識，乃至趣向無間地獄。”
在優波離問完之後，地藏菩薩就從座而起，向佛說，大德世尊，
在末法的時候有很多的佛國土，不只我們這個佛國土，“頗有佛土”，
那就不只是娑婆世界，其它的無量世界、無邊世界當中，有的佛國土，
也示現五濁惡世的。 五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，
這是五濁。 這個時代，很不清淨的。 也就是這個世間的時候，很惡，
又沒有佛，空無佛世，前佛已過，後佛還未降生。 這個時候，
這個世界的眾生，佛土的眾生，煩惱重的不得了。
“熾盛”，很強盛，就像大火那樣子。 好事不作，惡行，人人都去學習。
像對五欲境界，爭相學習殺盜淫妄。 現在就是這樣，你可以拿佛經
對照一下。 愚癡，也就是瞋恨心很重，無明很重，非常的狠，
戾是兇暴的意思，這個“很”字，應當拿筆鉤一下，這凶狠的“狠”
是犬字旁的，這個“很”不好化導，剛強難調難伏。
有的是惡帝王，剎帝利，那國王是旃荼羅，是惡人，旃荼羅就是
代表惡的意思。 也有宰官的旃荼羅，“惡官”，有惡國王就有惡官。
這個居士不是受三歸五戒的居士，居家的人就是在家人。 居家士旃荼羅，
長者旃荼羅，長者不是十善的?有時候，長者有財有富，有大威力，
他也變成惡人，長者之中的惡人，惡長者，婆羅門旃荼羅如是等人，
善根微少，沒有信心，諂曲愚癡，曲者不直，其心不直，諂媚不直。
你看那個人，對他的長官，對他的上級，諂媚得不得了。 在長官的辦公室，
他彎腰屈膝，站得畢恭畢敬的，一回到自己的辦公室，他對待屬下一定
是驕慢的。 上諂者下必驕。 這人沒有智能，是愚癡的人。 但是他仗著
自己的聰明，很會逢迎。 奸相、奸臣，人很聰明，他作壞事，非常的聰明，
因為他作壞事很聰明，他就驕慢，看誰都不如他。 但是他對未來的苦果，
將來受報的苦果，他見不到，也不生恐懼，也不相信。 如果我們跟
他講善惡業報，講未來如何，他根本不相信，他只看見活人受罪，
沒看見死人扛枷。
我就遇見一個很惡的人，他 現在也老了，過去是當劊子手的。
現在改成用槍斃的，他就沒有職業了，現在很老，很窮，很苦。
他還是改不了那個習慣，我也跟他聊過天，我勸他信佛。 我說：
“你可以改善未來的惡果。”他說：“我哪會信你這一套。”不信就算了，
我也跟他談談話，他向我講，他的刀不是像我們所想像的，以為殺人
一定是用很大的刀，不是的，他的刀很小，就像水果刀那樣子，但是
很鋒利，很薄。 他殺人的時候，不是像我們起狠式就去砍的，
並不是這樣子。 他的刀是放在他的衣服袖筒裡，到了殺你的時候，
把這衣服往你脖梗子一按，腦殼就落了，非常的鋒利，很薄。
他看見人，不論他的媽媽、他的爸爸、他的親人，他 會看看他們的後腦勺，
在哪個地方下刀，他專門看那個刀縫。 他看到一個人，這個骨節有刀縫，
有個空間，除了那層皮之外，他就在那一挫，就像那宰牛的，一頭牛，
他卸的很快，他把骨縫找得很好。 這種惡人，心裡盡想的是惡事，
他只知對他有利益的事就好了。
在這個社會上，我們每個人也受害過，你害過人?也許害過人。
在利益關係上，完全未害過人的人，我想還是少數。 真正要是有這種人，
真的是菩薩。 在這五濁惡世，我們不要以為這個時候不好，在這個時候，
你能夠三歸五戒，你心裡向善，比你在清淨的世界，也就是這個世界
有佛的時候，比他行了十年、百年、千年的功德還大。 因為這個時候
不可能行善了，沒有力量去行善，沒有力量去沖破現實 的環境。
所以，你要是不作惡，你就受作惡的一切攻擊、壓迫你。
你處處受到製約，換句話說，你處處倒霉。 我們說，護法神會保護你，
有時候護法神的力量也不足夠。 為什麼呢?惡鬼、惡神比護法神的
力量還要大。 人間還沒有亂，天上先亂。 阿修羅先跟天人打，
恐怕此時的天人也在打仗，惡人的勢力就增強了。 所以像這種的
後世苦果，離開善知識，趣向無間地獄。
“如是等人為財利故，與諸破戒惡行苾芻，相助共為非法朋黨，
皆定趣向無間地獄。若有是處，我當住彼，以佛世尊如來法王，
利益安樂一切有情。無上微妙甘露法味，方便化導，令得受行，
拔濟如是剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，令不趣向無間地獄。”
這就是地藏菩薩的發願，這是《十輪經》的重點。 地藏菩薩先
向佛表白說，在這個末法五濁惡世的時候，沒佛時，眾生的煩惱太盛了。
人也有惡的，國王也惡，宰官也惡，人民也惡，乃至於標榜是長者，
他也是惡長者，婆羅門的學者也惡，也都是旃陀羅。 像這些人，
善根沒有了，又沒有信心，又不至心，又不畏後苦果，
《占察善惡業報經》對他們來講，是沒有多大的作用，
他不信，有什麼作用呢?
“皆定趣向無間地獄”。 為什麼?他為了利，像這種的還不是為名，
專為利。 為名的人，他 還好一點，要顧面子，要保持好名聲。
貪財利的人，一切都不管。 這些壞人又跟這個破戒的惡行比丘
交織在一起，還會假檢舉，這類人哪裡都有，你在佛教界裡頭，
在和尚界裡頭也有，趨炎附勢的也有。 當初出家的時候，思想有問題，
並不是清淨出家的。 也有師父收他，就是建立在財利的關係上。
有些廟為了保存自己，要害別人，不害別人，保存不了自己，
害別人才保存自己，但實際上，你念經、念佛、禮拜、持誦也能夠保護你，
善法護法神就是保護你的。
不過，現在，連善法神也保護不了，惡神太多了。 所以地藏菩薩
就發這個願，要是有那個地方，我一定去，“我當往彼”，就把佛法
如來的法王的法，安樂這一切有情，使他們得到無上微妙的甘露法味，
方便的化導，令他們能夠受行，不趣向無間地獄。
我們說《十輪經》的目的，就是說明地藏菩薩功力之大，他專門度這些
不能教化的眾生，就要下地獄的時候，去教化他。 等他到那裡去
受苦的時候，或能轉變一下。 不過，這也很難說。
我在北京的時候，有一位老和尚，他在街上看見一個老太太牽著
一個小孫子，祖孫二人要飯，他看著就發起可憐心。 但是他也是還俗了。
不過，在我們講，他還是叫老和尚，他自己有個住處，住處很寬大，
他跟這老婆婆說：“你讓你這小孫子跟我出家，你也來當淨人，
我們一塊兒住，何必要飯呢?”這不是好意嗎?那老婆婆就發火說：
“我們討口子，已經倒霉到了頂點，還去當和尚!”他向我說：
“法師!現在的人真的沒有辦法！ ”我說：“怎麼呀?”“像我想讓
她們安居樂業，跟我一塊生活不是很好?”她卻說，她已經夠倒霉了，
還要當和尚?還說，當和尚比那個討口還倒霉。 他就對我說：
“你還是不要當法師，不要回到廟裡。”我說：“我還要當犯人!
我還沒有完全恢復!”他說：“算了，將來要是恢復的時候，
不要再當和尚了!”唉!真是可憐，如果那樣子，佛法就沒有人說了。
你說這個社會惡不惡?惡到把和尚看成這樣子。
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是故，我執皆緣無常五取蘊相，妄執為我。
然諸蘊相從緣生故，是如幻有。
【成唯識論】
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