→ hallcom:隨喜^^ 08/26 13:11
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“復次善男子，菩薩摩訶薩復有淨戒大甲胄輪。若菩薩摩訶薩成就此輪，
從初發心，一切五欲皆能除斷，超勝一切聲聞獨覺，普為一切聲聞獨覺
作大福田，一切聲聞獨覺乘等皆應供養承事守護。云何淨戒大甲胄輪?
善男子，菩薩淨戒有二種相，一者共，二者不共。云何菩薩共淨戒輪?
謂諸在家近事近住所受律儀，或複出家及受具足別解脫戒，如是律儀別解脫戒，
是名菩薩共淨戒輪，共諸聲聞獨覺乘等。菩薩不由此淨戒輪，能除一切有情煩惱
諸惡見趣，及能解脫業障生死，此不名為大甲胄輪，亦不由此名為菩薩摩訶薩也，
及名一切聲聞獨覺真實福田。”
在家的近事、近住所受的律儀，就是所受的三歸五戒，所受的八關齋戒。
“近事”就是三歸五戒，“近住”就是八關齋戒。 “或複出家”，出家就受具足戒，
出家還未受具足戒，就受沙彌十戒。 “及受具足戒”，具足戒就是別解脫戒。
具足一戒，就解脫一樣，持一戒就解脫一樣。 二百五十戒都持清淨了，
就都解脫了，就證得阿羅漢果。
“如是律儀別解脫戒，是名菩薩共淨戒輪。”這個共是什麼呢?有的菩薩像
地藏菩薩，現的是比丘相，他就跟聲聞獨覺乘共，獨覺乘共。 他又是菩薩，
又是比丘，所以叫菩薩比丘。 這叫共淨戒，又受比丘戒又受菩薩戒。
比丘戒也清淨，菩薩戒也清淨，就是跟這個聲聞獨覺乘共的。
是不是菩薩藉由這個淨戒輪，就可以把一切煩惱都摧輾完了?令一切眾生的
煩惱惡趣都斷絕了?能不能?不能夠的。 因為聲聞獨覺乘沒有發這個心。
菩薩是以這個戒得到淨戒輪，來除盡一切有情的煩惱，一切惡見、邪知邪見。
用這些解脫業障的生死，這個生死是指著究竟的，這就不是大甲胃輪，
不是淨戒的大甲胃輪，也不由此名為菩薩摩訶薩。 這是跟聲聞獨覺共的，
就是聲聞獨覺，不 能稱為菩薩摩訶薩，更不能給一切聲聞獨覺作真實福田。
“云何菩薩不共淨戒大甲胄輪?謂諸菩薩普於十方一切有情起平等心，無擾動心，
無怨恨心，護持淨戒，普於一切持戒犯戒布施慳貪慈悲忿恚精進懈怠下中上品
諸有情所，無差別心，無差別想，護持淨戒。普於三界一切有情，無恚無忿，
及諸惡行，護持淨戒。普於三有蘊界處中，無所分別，護持淨戒，不依欲界
護持淨戒，不依色界護持淨戒，不依無色界護持淨戒，不觀諸有一切果報
護持淨戒，不依一切得與不得護持淨戒，不依諸行護持淨戒，是名菩薩
不共淨戒大甲胄輪。善男子，若菩薩摩訶薩成此淨戒大甲胄輪，從初發心，
一切五欲皆能除斷，得名菩薩摩訶薩也。超勝一切聲聞獨覺，普為一切
聲聞獨覺作大福田，一切聲聞獨覺乘等皆應供養承事守護。”
這就是菩薩戒，菩薩戒就是“三聚淨戒”，有“六重二十八輕”、“十重四十八輕”。
這是菩薩的戒，不跟二乘共的，所以叫不共的淨戒。 以這個輪才能度一切有情，
為什麼呢?他對眾生是無怨平等的，要是這個眾生惱害我，我就不度他，
不是這樣的。 要平等心，你惱害他一萬次、害過他多少次，他對你還是
當父母想，如諸佛菩薩想。 他對你照樣的恭敬，這是真正的菩薩心。
他定力非常強，不為境界相所轉，心能轉境，無有怨恨心，那樣就沒有報復，
無苦無怨的，他沒有報復，這樣來護持菩薩淨戒。 於戒，持戒的就是法器，
破戒的就是非法器。 持戒，破戒，這是相對法。 布施跟慳貪不肯布施的，
慈悲跟忿恚的，瞋恨心非常強的，精進的跟懈怠的。 這下中上三品一切
有情所，沒有差別心，不但沒有這個心，連想也沒有，無有差別想，護持淨戒。
這個持清淨戒的大甲胃輪，上面是講共的，共的是跟三乘共的。 這個是
跟聲聞緣覺不共的。 對於三界的一切眾生，不煩惱，不瞋恨，不忿怒，
見到眾生是虛妄的。 觀眾生的性體本空，所以在《金剛經》上說，諸佛度
眾生的時候，諸大菩薩度眾生不見眾生相，曉得眾生是幻化的。 他這個
忿恚憎恨怎麼會生起得來呢?因為我們沒有見到空理，說話不得體；
而人跟人之間的關係，又有許多忿怒的地方。 同時，自己的心裡也不清淨，
也沒有究竟清淨。 這些大菩薩怎麼樣護持淨戒呢?他對一切眾生觀如幻如化的。
對於眾生，他不生起一點的煩惱心，這個恚怒是少分的，煩惱心包括太多了。
這個忿包括在“十三垢”裡面。 菩薩護持淨戒是這麼樣護持的，對於三界一切
眾生有情，他們如何惱害我，菩薩都不起瞋恨心；不生起瞋恨心，當然沒有傷害
眾生的心，是這樣持清淨戒。 持清淨戒的時候，他離二邊，顯中道的意思。
怎麼樣才是清淨戒?他不依著三有，就是欲界、色界、無色界，凡是有生死流轉的，
五蘊、十八界、十二處，一切諸法都沒有分別，不起分別。
換句話說，不看哪個眾生好，哪個眾生是作善業的，哪個眾生是作惡業的。
作惡業的，你就憎厭，就有恚，有忿。 對於善的，心感覺到要護持他們，
這就是分別心，這就叫有分別。
“究竟持清淨戒”，這個戒是心戒，以下是分別說的，是心戒。 下面是講著
護持淨戒，不著一切有相，不著相的淨戒。 以下就是不依著三界，欲界、
色界、無色界，乃至不觀一切諸有的果報護持淨戒。 持戒是因，將來得果
是果報。 淨戒，持清淨了，證阿羅漢果，證得佛果，他並不是來觀，為的是
將來得果報，或者將來得好處，才護持淨戒的。
還有，“不依一切得與不得護持淨戒”，持戒有功德，破戒喪失功德，有罪惡。
那麼，菩薩在持淨戒的時候，什麼樣是持清淨戒呢?心淨佛土淨，一切眾生淨，
一切諸法淨，他是這樣護持淨戒的。 “不依諸行護持淨戒”，行就是修行，
修十相，乃至於修唯心識觀，這都算是住心，不是為了這個而來持淨戒的，
這才是菩薩不共淨戒的大甲胃輪。 不共淨戒是不與聲聞、獨覺乘共的。
什麼是與聲聞乘、獨覺乘共的呢?像五戒，像八關齋戒，像比丘二百五十戒，
攝善法戒，攝律儀戒，這些是跟菩薩共的攝律儀戒。 有的地方，菩薩戒是
不跟二乘共的，饒益有情戒是跟二乘不共的。 這位菩薩，他持清淨戒輪，
前面說過，有兩種相，一種是共相，二是不共相。 共相在前面講了，
這裡全講不共相的。
因此，他能夠除斷一切五欲，得名為菩薩摩訶薩。 而菩薩之中的大菩薩，
就是覺有情，覺悟一切的眾生，讓一切眾生都覺悟，能持清淨戒。 這種
持清淨戒的心淨，不在戒相的執著。 因此他超勝一切的聲聞獨覺，勝過
聲聞獨覺才能給聲聞獨覺作大福田。 一切的聲聞乘、獨覺乘，都應當供養
這位菩薩摩訶薩，都應承事他，跟他學習淨戒。 怎麼樣才是淨戒?
“爾時世尊重顯此義而說頌曰：
「住在家律義，出家解脫戒，與二乘等共，不名摩訶薩。
智者修空法，不依諸世間，亦不依諸有，護持清淨戒；
離取相尸羅，無染無諸漏，護持如是戒，名真實福田。」
“在家律儀”就是五戒、八關齋戒。 像菩薩戒裡頭的“六重二十八輕”，
初學律儀的時候，依著有相而進入無相。 像上面所講的那一段是無相法。
這個是與二乘共的，這有相的戒律持戒相，是依相而受持的，這是與二乘共的。
與二乘共的就不叫大菩薩，就是一般的菩薩。
或者初發意的菩薩，智者修空法，就是修唯心識觀，修空觀，有智能者修空觀的。
在世間而離開世間相，不依世間而行一切法，也不依諸有，就是不依三界來
護持清淨戒的。
凡是取相的，執著的律，尸羅就是戒，就是律，離開了，不執著於相。 持戒
沒有個持戒的戒相，這是心地法門，無染無諸漏。 二乘所有的持律儀持比丘戒，
還是有染法的；因為他說的淨，那個淨是對著染說的。 二乘的比丘戒，因為
只是對治這個見思煩惱，而不能夠牽涉到性體。 有智能的是修空法，是性體。
我們前面講唯心識觀，在《占察善惡業報經》上講，對照這部經的後半截，
後段這十個大甲胃輪都是菩薩摩訶薩大乘的究竟，這都是修空觀的。
觀一切諸法都是空的，戒律也是空的。 凡是相對法，相對法都不是有實體的。
要這樣的來護持戒，不漏落三界，乃至一切的無明漏，塵沙漏，都算有漏的。
因為二乘人還有變易生死苦，也算有漏。 不是那個諸佛的究竟無漏，這只是
不漏落三界而已。 如果能這樣的護持戒，不取相執著，有取就是執著，
有取一定有捨，無取也就無捨了，這才能給二乘人作真實的福田。
“復次善男子，菩薩摩訶薩復有安忍大甲胄輪。若菩薩摩訶薩成就此輪，
從初發心，一切五欲皆能除斷，超勝一切聲聞獨覺，普為一切聲聞獨覺
作大福田，一切聲聞獨覺乘等皆應供養承事守護。云何安忍大甲胃輪?
善男子，菩薩安忍有二種相，一者世間，二者出世間。云何菩薩世間安忍?
謂有漏忍，緣諸有情，有取有相，依諸果報，依諸福業，所發起忍，
依自諸色聲香味觸所發起忍，有發趣忍，無堪能忍，力羸劣忍，棄眾生忍，
有誑詐忍，矯悅他忍，不為利樂諸有情忍，是名菩薩世間安忍。如是安忍，
共諸聲聞獨覺乘等，此不名為大甲胄輪，亦不由此名為菩薩摩訶薩也，
及名一切聲聞獨覺真實福田。”
什麼叫安忍大甲胃輪呢?“善男子，安忍有二種相”，每一輪都有兩種相，
一個是世間相，一個是出世間相。 出世間是無相之相，什麼叫世間安忍呢?
這個忍不能以忍辱的忍來解釋，這個忍是承認的意思。 忍可什麼呢?
忍可性體，忍可有漏法、無漏法。 無漏的是究竟的，有漏的是不究竟的。
“緣諸有情”，菩薩行忍是因，得外邊一切諸有情諸緣，因是能生起的，
緣是能助成的。
菩薩要想成就忍辱波羅蜜的時候，要知道世間上是沒有達到究竟的，
你這個忍還是有漏的，就是不了義的忍。 因為緣念一切有情，有情給他
作助緣，修這個忍，他有取、有相，若人家罵我，惱害我，那麼，我曉得
眾生是業障深重的，忍他的羞辱。 這是有相忍。
無相的呢?那個眾生根本就是空的，一切諸法都是空的，視眾生無自體，
是緣成的。 哪有緣成的呢?地、水、火、風、空、見、識，這七大所組成的，
一切眾生都是七大組成的。 一般經上說的是四大，地界、水界、火界、風界，
凡是說四大界的時候，就說地、水、火、風四大種。 凡是三界的時候，
當然是欲界、色界、無色界。 那麼就包括欲界、色界。 無色界是空的，
所以說地、水、火、風、空，也在四大種裡頭，無色界也是在空裡頭。
菩薩的安忍，不是取相的。 但是隨順世間法故，他有取，有相。 依照諸果報，
要修，忍辱最能修福。 忍辱的人，相貌都很莊嚴，相貌美好，有功德相，
這個人要是發脾氣，有瞋恨心，相貌就醜惡。 美麗的人、相貌很莊嚴的人，
但是他一發脾氣，生氣的時候，相貌就變了，變成羅剎。
所以應當懂得，這是有取有相的。 但是菩薩並不是這樣，他依著世間上
是這樣子。 那麼修著世間的福，因世間福所生起的忍是依著色、聲、香、
味、觸，這所發生的忍；或者你打我，打我是觸，觸就是苦受。 你感覺痛苦，
或人罵你，你感到羞辱，這都是有相的。 面對這些有相的，你忍了，
但是對於了生死，沒有解決，這只是依著世間，假使了生死也只能證得
二乘的生死，這叫“分段生死”，不是究竟的。 這個忍是指說一切的
色聲香味觸，這是“五塵”。 “五塵”對著你的五根所生起的不如意。
你忍受了，這叫依著這個所忍的。
這個忍不是究竟的，是隨順世間相的，發心趣向。 如果是在世間相要
斷世間，斷三界九有，那麼這個忍不究竟，所以這個叫“世間忍”。
“無堪能忍”，要是在世間上的人，他 是不可能忍受的，但是就修道者說，
他是堪忍的，能夠忍受的。 或者力氣羸劣，就不如人。 若是跟人較量，
總是輸，他認為這是正確的，這就是沒有爭勝的心。 這都是指有取有相的意思。
“棄眾生忍”，我們看二乘人聲聞、緣覺，他不度眾生，不度眾生就是棄眾生，
他修的這個忍是棄眾生。 或者有誆詐人，人家欺騙你，誆你，詐騙你，
你不認為是誆詐，你忍可他，矯悅他，使他歡喜，使他快樂。 我們這樣子忍可。
“不為利樂諸有情忍”，是名菩薩世間安忍，不利樂眾生，這個忍是“世間忍”。
是什麼忍呢?是“聲聞緣覺忍”。 這是反說的，這都是聲聞緣覺法，隨順世間的，
這是與聲聞緣覺共乘的忍法。 這就是菩薩的世間安忍。 這個安忍跟聲聞
獨覺乘等，就跟他們共同，依著這個忍去修，就證得這個忍。
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「知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法？」
「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
【金剛般若波羅蜜經】
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