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“云何菩薩出世安忍大甲胃輪?謂無漏忍，一切賢聖大法光明，普為利樂
一切有情無染著忍，永斷一切所作事業，語言、因相、文字、音聲，
行依處安忍。修此忍故，能斷一切三結、三受、三相、三世、三有、三行、
三不善根、四種瀑流、四扼、四取、四種身系。修此忍時，心意寂靜，
是名菩薩出世安忍大甲胃輪。善男子，若菩薩摩訶薩成此安忍大甲胃輪，
從初發心，一切五欲皆能除斷,得名菩薩摩訶薩也，超勝一切聲聞獨覺，
普為一切聲聞獨覺作大福田，一切聲聞獨覺乘等皆應供養承事守護。”
云何是菩薩出世間的安忍大甲胃輪?這個不是大甲胃輪，也不是究竟的安忍，
叫“無漏忍”。 不但不漏落三界，也不漏一切諸有。 這個漏是指無明的習氣、
塵沙。 那種忍是法忍，要承認法性的，這才叫“無漏忍”。 他這個忍是因為
賢聖的大法光明，也就是他的智能。 “賢”是指三賢地位說的，這是菩薩
證得賢聖，得了大法光明的智能。 但是，他並不是棄眾生，而是利樂
一切有情，利樂有情而不貪著，不取著眾生相。
“普為利樂一切有情無染著忍”，“無染著忍”，因為忍可一切眾生，沒有眾生相，
就是《金剛經》所說的無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，也沒有能忍的我，
也沒有所忍的法，沒有所忍的對象；無境，無意境，無法，無我，永斷一切
所作事業。 所作 的事業永斷了，就是不執著的意思，這個永斷並不是不做事，
而是作一切事而不執著一切事業。
“語言、因相、文字、音聲”，凡是你所作的事業不能離開語言，也不能離開文字，
不能離開文字相，不能離開語言相，也不能離開眾生。 你能行的，你所作事業
就是能作事業者，這個事業都靠一切諸緣所成的，沒有這個助緣，緣滅了，
這個事也沒有了。
要是能得到這個忍，就能斷“三結、三受、三相、三世、三有、三行、三不善根、
四種瀑流、四扼、四取、四種身系，修此忍時，心意寂靜。”，若菩薩摩訶薩修了
這個安忍大甲胃輪，從他一發心，就能夠斷除五欲。
什麼叫“三受”?“受”是以領納為義，不論你身體所接觸的，乃至於意念上
所接觸的，有三種，就是苦受、樂受、不苦不樂受。 我們的眼、耳、鼻、
舌、身、意，叫“六根”。 外頭的色、聲、香、味、觸、法，叫六塵。
根與塵一接觸的時候，中間要有個“六識”，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、
意識，三者合起叫“十八界”。
如果根跟塵接觸，沒有這個識，你什麼也不知道；根跟塵接觸的時候，
你沒有什麼感覺。 因為有識生起的分別作用，你感觸到了，感觸到就是受。
受是有苦的，有快樂的，還有一個不苦不樂，有這麼三種受。 那就是說，
你這個根對待外境的時候，加上識的分別，你感觸到的有三種，一種是感
覺到痛苦，一種是感覺到快樂。 你沒有什麼感覺，也沒有苦樂的感覺，
那就是苦受。 樂受的不苦不樂受，不苦不樂就叫“舍受”。
“三結”呢?“結”就是結使，我們在惑業當中，就像繩子，或者帶子，
結成疙瘩。 我們現在都是皮帶，過去鄉村都是拿個繩子，或者拿布做個
帶子來系，有時候系結的很緊，特別是用功夫的時候，他怕係得不夠緊，
一下蹦斷了，一下掙開，所以結的很緊。 這樣當然有個麻煩，你解的時候
很困難。 這是比喻我們眾生在煩惱當中，你想解開這個結很困難，這個結
是什麼呢?“見惑”。 “見惑八十八使”，使你受罪，叫“見惑”。
有時有個“身見”，“身見”就以我為主，以我這個身體為主。
自己主觀很強的意思，這叫“恆起我見”。
“我見”就是“身相結”，就是身體，一個“我見”，就是“身見結”，要保護
這個身體，就跟結使是一樣的。
二者，“禁取結”。 “禁取結”就是邪見，邪知邪見邪覺觀，那是講外道的。
“三疑結”，懷疑這個正理，真正的正理，例如說，唯心識觀，你懷疑，
所想的、所作的不合理，我們這個合理不是像世間講道理，佛教講的不合理
就是跟你的內心、真心不相結合，這才叫迷。
例如，我們信佛教的，別人說是迷信，我曾經問過一些人，我說：“你跟我講講，
什麼叫迷?什麼叫信?”他就跟著人家，人云亦云。 迷就是迷糊，迷糊信佛教
就是迷糊，迷迷糊糊的。 我說迷了，迷迷糊糊還信嗎?像精神病分裂的人，
他 是迷糊的，什麼也不信，連自己都不知道了。 迷了，絕不信；信的人，
絕對不迷。 迷信這兩字扯在一起，是不可以的。 為什麼?懷疑的人，
他就不信。 因為我們是信了，信一切諸法唯心識所現；唯心所現，
他就不信了，就懷疑了。 疑者就是信不紮根，這個也是一種結，“疑結”。
在《楞嚴經》上講，要把根跟塵這個結帶都解開了，但是這是很不容易解開的，
也許你們都是大菩薩，解開了，我是沒有解開。 這個結沒有解開，就是因為
懷疑的關係，不能生起真正的信心。 怎麼叫真正信心呢?《占察善惡業報經》
的後半部經文，對於我們講《大集十輪經》有很多的幫助。 我們講到這段經文，
信你的真心，信你的真如實相，信我們的身跟諸佛是一樣的，平等的，
無欠無缺的。 可是為什麼得不到呢?就是這“三結”給你結住了，讓你信不進去。
“三相”，一個“假名相”，一個“法相”，還有一個“無相之相”，這是“三相”，
一切諸法都有這“三相”。
什麼叫假名呢?偽有的假名，而無實體，只有名字，沒有實體，是可壞的。
一壞，這個名字也不存在，代表不了。 假名，隨時都可以換一個名字，
我在監獄裡頭，沒有名字，一下叫“三四五”，一下叫“一七八”，反正是隨時給
你編一個號，把你調整房間，又給你編個號，調整那個地方又換個號，不讓人家
知道你在哪裡。 你要是到了裡頭，沒有名字了，一叫你這個代號，你就知道這是我，
不但對犯人，軍隊乃至政府高級官員都是代表。 這個號就這個號，內部就
知道這是誰，外部不知道，這些名字不是假名嗎?假的，沒有實體可執的。
這個名字也可以安，那個名字也可以安，一切諸相都是假相。 假相，
那麼假相給安假名，變化很多。
第二種，“法相”，法相諸法之相，就是我們講的五蘊十八界，這個相不是真的。
第三種，“無相之相”，無相之相就是離開假名了。 離開假名的法相是什麼相呢?
真如，真如不是實的，只是法的名字。 就是離開假相的，真的名詞，真的名詞
還是假的。 也沒有見到真如是什麼樣子，究竟真如是什麼樣子?我們跟真心很遠，
一秒鐘都沒有碰見，要是碰到一分鐘，你就開悟一分鐘。 碰見一秒鐘，
你要開悟一秒鐘。 聽了解說的時候，你信了。 當你進入的時候，從假名而信的，
不是真正得到的信。 還有，我們說欲有，色有，無色有，這都是假名，這都是相，
這都是法相。
“生相”、“住相”、“異相”、“滅相”，生住異滅，這本來是“四相”。
住、異相合了，合成一個，二變一。 我們是“住相”，從出生那天就是“住相”，
但是住的時候，他又異了。 異是變異說，一年一變，一年一變，變到死亡。 這是
“生相”、“異相”、“滅相”，到最後消失了，沒有了，這就能壞一切諸法。
滅是一切諸法相都不存在，滅了，說無生滅，沒滅就不生，沒生也沒有滅，這兩者
是相反，不能夠並立。 現在我們是“生相”，等我們死亡了，滅了，沒有了，
“滅相”，“滅相”是什麼相呢?就是沒有了。
“三世”，很好解釋，就是過去、現在、未來。
“三有”，欲有、色有、無色有。 眾生隨著各各的業，你所受的果報，就有生死了。
“三行”，行是運動之義，什麼在運動?身口意在運動，這三行是指著身口意說的。
“三不善根”，貪、瞋、痴，這三個沒有好的，隨便一點點都是壞的，不是善根。
這三者染著境，對外面境，順心就順境，你就高興；不順心的，就是瞋境，
你就憤、怒，什麼煩惱都來了，這叫沒有智能。 沒有智能，事理都辨別不出來，
這是“三不善根”，是一切諸惡的根本。
“四種瀑流”就是欲瀑流，有瀑流，見瀑流，無明瀑流。 財、色、名、食、睡
也是瀑流。 貪、瞋、痴、慢、疑也是瀑流。
“四扼”是不常見的，扼是車上的，不是現在的汽車，而是在駕牛、駕馬的車櫞子上。
套馬的那個架在中間，兩邊栓上的，那個是扼，也就是系縛，把那馬栓上讓它拉車，
怎麼跳怎麼蹦也跳不脫，系縛了，出不去。 我們一切眾生要是在這生死當中，
你也出不去。
“欲扼同欲瀑流”，有二十九種；“有扼同有瀑流”，有二十八種；“見扼同見瀑流”，
有三十六種。 “四無名扼”，“四無名瀑流”，有十五種。 “四扼”就是“四瀑流”，
但是裡頭又分了好多，為什麼分那麼多呢?就是我們的思想，我們的行為有很多，
佛都一樣一樣的說出來；你合乎哪一樣，就使那一樣不能見性，是這個意義。
“四取”就是煩惱的異名，就是三界有八百煩惱，它分四種類別：“有欲取”，
“見取”，“戒禁取”，“我與取”。 “我與取”，就是內身的所有系縛，
就是所起的我執。 也就是說我什麼事都表白我，表白我就是我見的意思，
也是四種瀑流之一。
“四種身系”就是貪瞋、戒取、實體取，四種系執。
“三律儀”，“三律儀”就是別解脫律儀，淨生律儀，道生律儀。
“三解脫門”，空、無相、無願。
“四斷見”，就是四正勤。
“爾時世尊重顯此義而說頌曰：
「安忍說二種，謂有相無相，有相忍有著，智者不稱譽，
修忍依三行，依蘊界處等，是名有漏忍，非摩訶薩相。
為滅四顛倒，修無染著忍，寂靜三行等，此忍可稱譽；
能寂靜諸行，離一切分別，心平等如空，此忍可稱譽；
諸法同一趣，空無相寂滅，心無所住著，此忍成大利。」
“爾時世尊重顯此義而說頌曰”，佛把上面這段經文的涵義，重說一遍。
“安忍說二種，謂有相無相”，安忍有兩種相，一個叫有相，一個叫無相。
“有相忍”，就是三乘共的。 “無相忍”，就是菩薩自己的。 “智者不稱譽”，
“有相忍”、有智能的人，不讚歎他。
“修忍依三行，依蘊界處等，是名有漏忍，非摩訶薩相。”依著身口意，依著
五蘊十八界十二處，這些所作的忍，所修的忍，不是摩訶薩的相，不是大菩薩的相。
“為滅四顛倒”，無我執我，那就顛倒了。 本來沒有執著，記了有個我；本來不是樂，
是苦的，把它當成樂，這就是我們的人生。 舉個例子，像我們吃酒席喝酒，
喝酒是大家勸，一起哄，好像很高興，喝醉了，耍酒瘋。 應當知道這是苦了，
而且還會帶來一身的痛苦。 前年我來這裡的時候，有一位台灣來的道友，
他喝醉了，摔到桌子底下，把脖前的骨頭摔斷了，現在他的脖子還是這樣，
花了好多錢醫治。 本來是討快樂，結果卻不快樂了。
像台灣有男陪酒的，有女陪酒的，女的就找男陪酒的，男的就找女陪酒的。
本來是快樂事，但是互相嫉妒，乃至於仇殺，經濟損失就不用說了，還引出了
很多麻煩。 又爭風，又吃醋，那個苦處在裡頭很多，你說這是快樂還是痛苦?
本來沒有眾生，連我都沒有，那快樂不是快樂。 常樂我淨是諸佛的四德。
反過來，叫“四顛倒”，以苦為樂，無常即常，不淨即淨。
我們這個身體，本身就是不淨的，還嫌這個也不淨，那個也不淨，你哪一點乾淨?
自己沒有修觀，因為身體上面有個橫隔膜，下面又有個橫隔膜，所以氣味才出不來。
我們從生下來前住母胎的時候就不淨，住在那生臟熟臟之下，就在糞便當中，
還要吃那個你才能生存。 生下來之後，你看看這個肉體，九孔常流。 這個顛倒，
他自認為很乾淨，這也不干淨，那也不干淨。 他認為自己很好，很乾淨了，
其實他很不干淨。
假使說，我們在任何聚會的時候，隨時提著一袋大糞、一隻屎尿，封的很緊密的帶去，
你自己感覺很不干淨，要是誰知道了，也會感覺很不干淨。 其實我們的肉體
本身就帶去了，你說是不是這樣?這都是顛倒的。 本來這個生命是有生必有滅，
不是常的；但是我們向來認為它是常的，總想活個幾百年，活個一百年，活個幾十歲。
勸別人也是這樣，長壽吧!我勸大家修無常觀，隨時注意自己，隨時可以死亡的。
有些道友就不喜歡聽了，幹什麼說死?這是讓你注意一下，極好的，不是壞的，
說死就死；那不該死，我說一百遍，你也死不了，我天天說死，我還是不死。
我說了好幾十年的死，我是想死。 為什麼想死呢?免得自己放逸。 你隨時想到死，
隨時想到無常，世間上有什麼可以貪戀的?所以你這樣觀無常修無常了，
就是無染著的意思。 你必須得這樣承認，忍就是承認的意思，你若不承認，
不承認你就去享樂了，得不到那個寂靜的身，寂靜的三行；身口意三行，你得不到，
你必須經常作這個觀想，把他顛倒過來，要無我、無常、苦、空，經常的這樣觀想。
為滅四顛倒，修無染著的忍，一切諸法無著，身、口、意，對一切諸法都不著。
十善業身、口、意的，都是十善業，也不執著，好像你應該的，沒有什麼可貪著的。
忍就能夠得到一切定，八百三昧都能得到。 為什麼呢?離了一切分別相，
“心平等如空”。 我們把有的跟沒有的看成平等，苦和樂的看成平等，
常跟無常看成平等。 一切眾生的賢愚，那個智鈍，聰明的，愚鈍的，平等平等，
在性體上都是平等。 為什麼呢?“諸法同一趣”，趣向什麼?空、無相、寂滅，
趣向於空無相寂滅，無相無願是三解脫門，一切諸法皆空，一切諸法都是無相的。
那個相是假名，假相，心無所住著。 你這樣的心一點兒不執著，這個忍就是智者的忍，
能夠成佛。
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爾時，地藏菩薩摩訶薩白佛言：
「世尊！我觀是閻浮眾生，舉心動念，無非是罪。
脫獲善利，多退初心；若遇惡緣，念念增益。
【地藏菩薩本願經 利益存亡品第七】
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