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優婆塞戒經雜品(節錄八)
譬如有人與他共賭執炬遠行至百里外，若不至者我當輸汝，如其到者汝當輸我。
執炬之人，至百里已，即從索物。
他言：汝炬發跡已滅，云何於此從我索物？
執炬者言：彼火雖滅，次第相續生來至此。
如是二人，說俱得理。
何以故？如是義者，亦即亦異，是故二人俱無過失。
若有說言：五陰亦爾，即作即受，異作異受，俱無過失。
譬如此彼二岸、中流，總名恆河，
夏時二岸相去甚遠，秋時二岸相去則近，無常定相，或大或小，雖復增減，人皆謂河。
或有說言：此不是河，智人亦說有異、不異。
五陰亦爾，智人亦說即作即受，異作異受。
汝意若謂：二岸是土，中流是水，河神是河。是義不然！
何以故？若神是河，何故復言河清、河濁，有此岸、彼岸、中流深淺，
到於大海，可度、不度！
譬如有樹，則有神居，若無樹者，神何所居？
河之與神，亦應如是。
是故彼此二岸、中流，次第不斷，總名為河。
是故可言：即之與異，五陰亦爾。
譬如有人罵辱貴勝，因惡口故，腳被鎖械，是腳實無惡口之罪而被鎖械，
是故不得決定說言：異作異受，即作即受。
唯有智者可得說言：即作即受，異作異受。
譬如器、油、炷火、人工眾緣和合乃名燈明，汝意若謂燈明增減，是義不然！
何以故？減故不增，來故無減，以次第生故言燈增減。
汝意若謂：燈是無常，油即是常，油多明多，油少明少者，是義不然！
何以故？油無常故，有盡、有燒，如其常者，應二念住；
若二念住，誰能燒盡？
是故智人亦復說言：燈明即異，五陰亦爾。
明即六入，油即是業，油業因緣故令五陰有增有減，有彼有此。
如有人說阿坻耶語，是阿牴耶久已過去，不在今日，世人相傳，次第不滅，
故得稱為阿牴耶語，智者亦說是阿牴耶語，非阿牴耶語，雖復是非，俱不失理。
五陰亦爾，亦可說言即作即受，異作異受。
有人巨富，繼嗣中斷，身復喪沒，財當入官。
有人言曰：如是財物，應當屬我。
官人語言：是財云何異作異屬？
是人復言：我是亡者第七世孫，次第不斷，云何是財不屬我耶？
官人即言：如是如是，如汝所說。智者說言：五陰亦爾，即作即受。異做異受。』
汝意若謂：五陰作業，成已便過，是身猶在，業無所依，業若無依，便是無業，捨是身已
，云何得報？是義不然！
何以故？一切過業，待體待時。
譬如橘子因橘而生，從酢而甜。
人為橘故種殖是子，是子、根、莖、葉、華、生果、皆悉不酢，時到果熟酢味則發；
如是酢味非本無今有，亦非無緣，乃是過去本果因緣；
身、口、意業，亦復如是。
若言是業住何處者，是業住於過去世中，待時、待器、得受果報。
如人服藥，經於時節，藥雖消滅，時到則發好力、好色；
身、口、意業，亦復如是，雖復過滅，時到則受。
譬如小兒初所學事，雖念念滅，無有住處，然至百年亦不亡失；
是過去業亦復如是，雖無住處，時到自受。
是故言：非陰作陰受，亦復不得非陰受也。
若能了了通達是事，是人則能獲無上果。
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