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 優婆塞戒經雜品第十九(節錄六)

 善男子。若有說言。施主受者及受樂者皆是五陰。
 如是五陰即是無常。

 捨施五陰誰於彼受雖無受者。善果不滅。
 是故無有施者受者。

 應反問言有施受不。
 若言施即是施受即我者。

 復應語言。
 我亦如是施即是施我即五陰。

 若言施陰此處無常誰於彼受。
 諦聽諦聽當為汝說。

 種子常耶是無常乎。

 若言常者。云何子滅而生於芽。若見是過。

 復言無常。復當語言。
 若無常者。子時與糞水土等功。云何而令芽得增長。

 若言子雖無常以功業故而得芽果。
 應言五陰亦復如是。

 若言子中先已有芽。人功水糞為作了因。是義不然。

 何以故。了因所了物無增減。
 多則多住少則少住。而今水糞芽則增長。是故本無今有。

 若言了因二種一多二少。多則見大少則見小。
 猶如然燈明多見大明少見小。是義不然。

 何以故。猶如一種多與水糞。
 不能一時一日增長人等過人。

 若言了因雖有二種。要待時節。
 物少了少物多了多。是故我言了因不增。是義不然。

 何以故。汝法時常。是故不應作如是說。

 善男子。子異芽異。雖作得異相似不斷。五陰亦爾。

 善男子。如子業增芽。芽業增莖。莖業增葉。葉業增花。花業增果。
 一道五陰增五道陰。亦復如是。

 若言如是異作異受。是義汝有。非我所說。

 何以故。如汝法中。作者是我受者是身。而復不說異作異受。
 受不殺戒即是我也。以是因緣身得妙色。
 是故汝法受者無因作者無果。有如是過。

 若言我作身受。我亦如是此作彼受。

 復應問言。汝身我異。身受飲食被服瓔珞。
 妙食因緣得好色力。惡食因緣得弊色力。
 是好惡色。若屬因緣我何所得。

 若言我得。憂愁歡喜。云何不是異作異受。

 譬如有人為力服酥。是人久服身得大力上妙好色。
 有人羸瘦見之心喜。是人即得大色力不。

 若言不得。我亦如是。
 身所作事我云何得。

 何以故。不相似故。我法不爾。陰作陰受相似不斷。

 善男子。若言五陰無常此不至彼而得受報。是義不妨。

 何以故。我法或有即作即受。或有異作異受。無作無受。

 即作即受者。陰作陰受。
 異作異受者。人作天受。
 無作無受者。作業因緣和合而有。

 本無自性何有作受。
 汝意若謂異作異受。云何復言相續不斷。是義不然。

 何以故。譬如置毒乳中。至醍醐時故能殺人。
 乳時異故醍醐亦異。

 雖復有異次第而生相似不斷故能害人。
 五陰亦爾。雖復有異次第而生相似不斷。

 是故可言異作異受。即作即受。無作無受者。
 若離五陰者無我我所。

 一切眾生顛倒覆心。
 或說色即是我。乃至識即是我。
 或有說言色即是我。其餘四陰即是我所。乃至識亦如是。

 若有說言離五陰已別有我者。無有是處。

 何以故。我佛法中色非我也。
 所以者何。無常無作不自在故。

 是故四陰不名我所。乃至識亦如是。
 眾緣和合異法出生。故名為作實無異作。
 眾緣和合異法出生。名為受者實無異受。
 是故名為無作無受。

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→ ycc124:讀了好幾回才慢慢看懂一點 哈哈 O.O
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