推 inko:隨喜。 10/12 11:17
推 hallcom:隨喜^^ 10/12 17:28
推 bob33006:謝謝分享~ 10/14 14:30
來源：
http://www.drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/Shu/volume1.htm
宣化上人主講
【編按】以下開始另一堂講經。
上來文當「諸菩薩萬行首楞嚴經」。這部經的經題很長的，有二十個字這麼多：前十九個字
是這部經的別名，後邊這個「經」字是個通名。「諸菩薩」，就是所有的菩薩都包括在內了
；「萬行」，這是菩薩所修的萬行。前面講菩薩所修的六度萬行，這六度講了二度，還有四
度。
（三）忍辱波羅蜜：忍辱有「生忍、法忍、無生法忍」這三種。
（四）精進波羅蜜：精進，就是向前去精進，不向後退。最有精進心的就是在《妙法蓮華經
》〈藥王菩薩本事品〉中的那位藥王菩薩焚身供佛；他把身上纏上棉花、沾上香油，在佛前
把整個身體點著來供佛。你若想知道這詳細的情形，可以研究《法華經》，在〈藥王菩薩本
事品〉上說得很詳細。為什麼他要焚身來供佛呢？因為他覺得佛恩太高了、太深了、太大了
，無法報答這個佛恩，所以他用自己的身心性命、整個身體，燒了來供佛。那麼燒了有多長
的時間呢？這個時間可就非常之長了，數都數不過來那麼多的時間。
所以天臺智者大師看這部《妙法蓮華經》，讀到藥王菩薩這一品的時候，讀到「是真精進，
是名真法供養」──這是真正地用出真心來為佛法，來供養佛──讀到這個地方的時候，智
者大師就入定了。在定中，看見「靈山一會，儼然未散」，看見釋迦牟尼佛仍然在那兒說法
，轉大法輪、教化眾生，於是他就入了「法華三昧」，而得到「一旋陀羅尼」這種境界。到
出定的時候，他智慧就大開，所以就建立「天臺宗」，成為天臺宗的初祖。
藥王菩薩焚身供佛，這種功德是不可思議的，這才是真正的精進。不是像我們有的人，拔一
根汗毛也捨不得，所謂「拔一毛以利天下，不為也」，拔去一根毫毛，要是對天下人都有利
益，他也不幹的。這是什麼呢？這是只知自利，而不知道利他，所以這就談不到「精進」了
。
（五）禪定波羅蜜：禪定有「四禪、八定」，在《楞嚴經》上又講有「九次第定」。等講到
正文的時候，這些個道理都會說的，現在不說那麼多。
弟子：四禪、八定？
上人：四禪，有四種禪──初禪天、二禪天、三禪天、四禪天。你到初禪的境界，這叫「離
生喜樂地」；得到一種歡喜的境界，你的脈搏就停止了，但是自己覺得非常之歡喜。
到二禪的程度上，就「定生喜樂地」；在初禪的定力還不堅固，等到二禪，這個定就比初禪
堅固了，所以氣息就停止了，鼻孔沒有呼吸氣了。那是不是死了呢？不是死，這是一種境界
；外邊的呼吸氣斷了，內裏邊的呼吸氣活起來了、生起來了。我們人都是外邊呼吸氣，內不
能呼吸；你若裏邊的呼吸氣會呼吸了，那人就不會死的，你願意活多少年都可以的。可是你
活得時間久，那變成一個「守屍鬼」，就看守著這個臭皮囊，那是沒有用的。
等到三禪，你這個識也斷了，念頭也斷了；三禪叫「離喜妙樂地」，這個喜也離開了。一般
修行的人，他說happy，就是歡喜、很歡喜的。三禪這種快樂是非常妙的，離喜，離開那歡
喜了，得到妙樂這種的境界。
第四禪，叫「捨念清淨地」，把念頭、識這種種都離開，放下了。入四禪天這種的定，這才
是在修道裏邊好像走了一步似的。你不要以為到了四禪就不得了了，這還是初步──向佛的
果位上走的第一步呢！這還不是證得阿羅漢果。這個時候，天上人間的事情，你都可以知道
了。但是知道了，還不要著住到這個境界上。這是四禪，那麼八定說起來太長了，現在不講
。
（六）般若波羅蜜：般若是印度語，翻譯到中文叫「智慧」。一般人都以為世間人的聰明，
就是智慧。不是的！聰明，是世間智；智慧，是出世間智。世間智，好像一般的科學、哲學
、聲、光、電、化，所有這些科學發明出來的，都是叫「世間的智慧」，不是出世的智慧。
現在這種智慧，是出世的智慧。什麼叫「出世的智慧」？就是「成佛的智慧」。成佛的智慧
也不是一種，有多少種呢？有三種。為什麼這「般若」沒有把它翻譯過來？因為這是「五不
翻」之中的「多含不翻」，它含多重的意思，所以就不翻譯它。這三種般若是什麼呢？
第一種，「文字般若」。所有一切經典，都屬於文字般若。
第二種，「觀照般若」。就是用你觀照的智慧反聞聞自性，能以迴光返照。你眼睛本來是往
外看的，這回不向外看，而是看你裏邊，這叫「迴光返照」──返回來照你的自性。你能以
迴光返照，這叫「觀照般若」：觀，就是「觀察」；照，就是「光明普照」。那麼你以「觀
察」的這種光明智慧，來照破自己裏邊的黑暗，把自己裏邊照得非常清淨，沒有污濁邋遢那
些個垃圾，這也就是一種觀照的智慧。
還有一種是最妙的、最不可思議的般若，是什麼呢？是「實相般若」。什麼叫「實相」呢？
這實相般若，也就是我們本經所講的這個「了義」；了義也就是實相，實相也就是了義。你
若不懂什麼叫「實相」，說：「這個名稱我很生疏的，我不知道它怎麼解法？」它就是「了
義」，了義就是實相。實相是什麼呢？「實相者，無相也」，沒有相，可是「無所不相」。
你說它沒有相嗎？它什麼都相，所以這叫「實相」。
「實相者，無相也，無所不相也。」這種的境界，你若明白了，那你就是和佛做了鄰居了，
離佛只有一步了。可是這種境界，說是很容易的，證得這種境界是不容易的。那麼不容易，
我們也要去想辦法往那條路上走。如果說不容易，我就不去了，好像說我要到紐約去，可是
心想：「這麼遠，搭飛機要很多錢，坐巴士也要很多錢，我不要去了！」你不要去，永遠都
到不了紐約；紐約是個什麼樣子，你不知道。
成佛，亦復如是。你想要成佛，但是因為這個路途太遙遠了，經過的時間又很長，你望洋興
嘆，說：「哦，這個這麼樣困難！我不學佛法了，我找一點容易幹的事去做一做啦！」那你
永遠都不會成佛的。你若不想成佛，那有什麼話講呢？那就隨便你了！你若想成佛的話，就
要勉為其難，「仁者先難而後獲」，一定要經過一番的「難」，然後才能得到「容易」呢！
中國有一句話說：「不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？」你若不受這一種凍，凍到骨頭裏
頭去了，怎得梅花撲鼻香？中國有一種梅花，這梅花非常之香，不像美國這種梅花不香。中
國的梅花，你若有一棵梅花樹，離得一、兩miles（哩）遠，都可以聞得到這股香氣，非常
之香。為什麼它那麼香呢？因為它受得住凍，在冬天開花，所以就非常之香了。
方才所講的「實相般若」，是不是有的人有，有的人就沒有呢？不是的！每一個眾生都有這
種般若，每一個眾生都有實相的智慧，可是也就像本經這個「密因」似的，沒有把它顯現出
來。自己本有的家珍，自己不知道，所以就做了一個窮人；我們自性的般若，是本具的實相
，而自己不瞭解，所以也就變成一個對於法上貧乏的人了。
在《金剛經》上說：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。」所有一切有相的
，都是假的；你若能在這個有相上邊知道它是無相的，那就是見到佛了。你明白法的本體，
窮究到法的根源上了，你就等於見佛一樣了；你見到一切法的本源，就是見佛。所以這個「
般若」，就是我們每一個人固有的智慧，我們若把這個智慧的寶藏打開，才能顯現出來我們
本來的面目。
這就好像什麼呢？在過去，我們不知道有實相般若，就好像金礦裏邊有金子，可是沒有人知
道，它就現不出來。那麼有的人知道這礦裏有金子，可是知道是知道，他不開採這個金礦，
這還等於不知道是一樣的，也沒有得到這個金子。那麼必須怎麼樣呢？必須要開這個礦，用
一些個人工來採取這個金，這個金才能顯現出來，才能變成精金。這也就是什麼呢？我們每
個人都有這個金礦，可是不知道；這金礦是什麼呢？就是那個「實相般若」。
那麼我們現在聽經，知道實相般若了；知道可是知道，我們若不利用這個實相般若，也不去
發掘開採我們自己這個實相般若的礦，那你還是等於不知道一樣的。而有的人就加功進步，
發勇猛心去修行，開採自己自性裏頭這個實相的礦，把這礦一開開了，現出本有的佛性：「
哦，我本來就是佛啊！」不錯了！有一些人就說：「我本來是佛！一切眾生皆有佛性，皆堪
作佛。佛說我是佛，那我就是佛了，我也不用修了！」你不用修，這就等於你知道有金礦而
不開採；你說，那個金子你能不能得到呢？得不著的。所以還得修啊！這個「六度」是這樣
子。
至於「波羅蜜」，什麼叫「波羅蜜」呢？就是「究竟的一種成功」。你做什麼事情，做成功
了、圓滿了，這就叫「波羅蜜」。你想要修佛，成佛了，這是波羅蜜了；你想要去讀大學得
一個博士的學位，你得著了，這也是波羅蜜了；你肚子餓了，說我想要吃飯，吃飽了，就是
波羅蜜；你想要睡覺，你躺那兒就睡著了，這也是波羅蜜──所以這都是波羅蜜。忍辱也是
波羅蜜，精進也是波羅蜜，禪定也是波羅蜜，布施、持戒都是波羅蜜；什麼事情你做成了、
圓滿了，這都叫「波羅蜜」了。印度話叫「波羅蜜」，中國也有一種水果叫「波羅蜜」，是
甜的；我們什麼事情做圓滿了，得到那個甜的果了，這都叫「波羅蜜」，就是到達那個圓滿
的地方。這六度波羅蜜，是菩薩所修的。
我們每一個人都可以學菩薩發心，行菩薩行、做菩薩事，那你就是一個初發心的菩薩。菩薩
不是自私的，說：「只可以我做菩薩，你不能做菩薩。你啊，不能和我比！」不是的。不但
我們可以做菩薩，而且還可以作佛，人人都可以作佛的。我相信在座的每一個人都知道自己
可以成佛的，尤其有一些對於佛學研究很多年的人，更知道這個道理了，所以我也不多說。
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一切業障海﹐皆由妄想生﹐妄想本如幻﹐執著成真實﹐
昨日已如煙﹐從此改過行﹐至心禮觀音﹐感應難思議。
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