出處:
http://www.drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/Shu/volume1.htm
宣化上人主講
（五）銷倒想，除細惑
什麼叫「倒想」呢？倒，就是「顛倒」，不是正確的。說：「你這個人真顛倒！」不是他這
個「人」真的顛倒，而是他這個「想」顛倒。所以阿難尊者由摩登伽女那兒回到佛的地方，
就向佛頂禮叩頭，說：
「妙湛總持不動尊」，總持，就是陀羅尼；不動尊，這是楞嚴一種定的表現，這個定就叫「
不動尊」。「妙湛總持」、「不動尊」合起來，這也就是「佛」，釋迦牟尼佛可以稱「妙湛
總持不動尊」。「首楞嚴王世稀有」，就是楞嚴這個定，這是世間最稀有的。怎麼會稀有呢
？「銷我億劫顛倒想」，能銷除我以前生生世世、無量無邊這麼久時間的顛倒想。想不正當
的事情，這都叫「顛倒想」。究竟什麼叫「顛倒想」？我們世間人所想的，都是顛倒想；你
盡打妄想，這都叫「顛倒」。這一部《楞嚴經》的功用可以銷我們每一個人這顛倒的妄想，
把我們這種微細微細，眼睛所看不見，耳朵所聽不見，心裏邊想不出來的那種疑惑，都銷除
去。
我們人，在這一念你不覺的時候，就會生出三種細惑。一念，是很短的一個時間，在這很短
的時間，就可以生出三種微細的疑惑，就是幫助你有三種的不明白。就好像什麼呢？惑，就
比方塵土。如果房裏邊有塵土的話，這一秒鐘，很多的塵土就掛到那鏡子上。可是掛得少的
時候還不怎麼覺得，塵掛得多了，這鏡子也就沒有光了。我們這個細惑，也就和微塵掛在鏡
子上一樣。本來我們自性的大圓鏡智好像明鏡，可是就因為生出這種細惑，就把明鏡給遮住
了；遮來遮去，是越遮越厚。所以神秀法師那首偈頌才說：
身是菩提樹 心如明鏡臺
時時勤拂拭 勿使惹塵埃
有的人就說這首偈頌是不對的，我說這首偈頌是對的。為什麼？這個身，是菩提的一個種子
，就比方菩提樹一樣；人的心，就好像一個明鏡一樣。所以他說「時時勤拂拭」，就是叫你
常常修行，時時都要修行。「勿使惹塵埃」，你不要叫它掛上塵埃了。所謂「今日擦，明日
蹭，擦來擦去如明鏡」，你把塵土都擦去，那個明鏡光就現出來了，就沒有細惑了。所以說
「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，這也對的；這是在沒有開悟以前的人，應該遵守這種的道理
。
可是六祖大師就說了：
菩提本無樹 明鏡亦非臺
本來無一物 何處惹塵埃
「菩提本無樹」，沒有一個菩提樹。「明鏡亦非臺」，那個明鏡就是明鏡，沒有臺。「本來
無一物」，你本來就沒有塵土，你何必又去擦呢？「何處惹塵埃」，什麼都沒有了，你塵埃
又惹到什麼地方去呢？所以這首偈頌，是開悟的人所應該知道、遵守的。這所謂「一念不生
全體現，六根忽動被雲遮」，你這一念不生，佛性就現前了，定也就現出來了；你六根忽動
，你要是在眼、耳、鼻、舌、身、意六根門頭去做主，那就是好像虛空裏頭生出雲彩來，被
雲遮了。
那麼顛倒的妄想銷了，細惑也除了，這就很快會成佛果了。可惜我們每一個人不願意去成佛
，而願意留戀這個五濁惡世，在這個世界流連忘返，染苦為樂，背覺合塵，生死也不了，自
己以為還不錯呢！以為：「喔，你看我這個人啊！又聰明、又美貌，人人見著我都歡喜；人
人不明白的事情，我都明白！」以為不得了了。實際上，就好像鏡子上沾了塵，越沾越多、
越多越沾，沾得自己一點光明都沒有了。現在你覺得聰明，你等著看，再過十世以後，或者
變成豬那樣愚癡也不一定的。不要不注意我們今生的去處，我們今生要決定我們到什麼地方
去；認明了路線，認明了去處，那才能有辦法呢！
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一切業障海﹐皆由妄想生﹐妄想本如幻﹐執著成真實﹐
昨日已如煙﹐從此改過行﹐至心禮觀音﹐感應難思議。
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