出處:
http://www.drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/Shu/volume1.htm
宣化上人主講
（六）明二門，利今後
二門，就是平等門和方便門：「平等門」就是一種實的法，「方便門」就是權的法。權，就
是權變之法，不是實在的。這權變的法是偶爾的，在實法裏邊行一種權法；這是暫時的法，
不是永遠的。實法，就是實實在在的法，是永遠不會變的。所以法有權法、實法；這個方便
法門就是權法，權巧方便。
怎麼叫「權法」？我舉一個例子：釋迦牟尼佛「空拳度子」。有一個小孩子爬到井邊，已經
就要掉到水裏了，那就會淹死的。釋迦牟尼佛如果叫他回來，他不會回來，他還是會往前爬
的。於是，釋迦牟尼佛握了一個空的拳頭，說：「我手裏頭有糖，你快回來！我把這個糖給
你！」這小孩子一聽說有糖吃，於是就回來了。實際上，佛的手裏什麼也沒有。那這是不是
佛打妄語欺騙這個小孩子呢？不是的！因為這小孩子已經要掉到井裏邊了，如果不用一種吸
引他的力量，令他很快就回來，他就會掉到水裏，所以用這種空拳。空拳裏頭，什麼也沒有
，而佛說這個拳裏邊有糖，這小孩子就回來了。為什麼回來？想要吃糖。
那麼對一切的眾生，也就是用這種法門來教化眾生。本來什麼也沒有，對眾生說：「啊，我
這兒有寶貝，你到我這兒來，我就有寶貝給你！我這兒有無價的寶珠，又有什麼最好的東西
。」因為眾生都有一種貪心，一聽說有好處，就來了；來了，結果還是一種方便法門，這是
權巧。權巧方便度眾生，這就是用一種方便法門。這第二門，就是方便法門。
利今後，利就是「利益」，利益今後。這個「今後」，在佛那時候，可以說是「今」；在現
在，也可以說是「今」。由今到將來的一切眾生，都可以得到利益，得到法的灌溉，所以這
叫「明二門，利今後」，這是前邊第二「教起因緣」的第六種。因為有這一種的因緣，所以
就說這部《楞嚴經》。說《楞嚴經》，就是用平等的法門和方便的法門。這個平等的法門，
也就是一種實的法；而方便法門，就是權的法。用這兩種法門來教化一切眾生，令一切眾生
都離苦得樂；那麼離苦得樂，將來就是證果成佛，這是這部經利益眾生的道理。
因為有以上六種的因緣，所以說這部《楞嚴經》。
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一切業障海﹐皆由妄想生﹐妄想本如幻﹐執著成真實﹐
昨日已如煙﹐從此改過行﹐至心禮觀音﹐感應難思議。
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