出處:
http://www.drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/Shu/volume1.htm
宣化上人主講
陸‧所被機宜
什麼叫「所被機宜」呢？就是所教化的眾生，所教化的這種機，這叫「機宜」。這個機宜─
─這一部經所教化的，是什麼眾生呢？這一部經所教化的是「情與無情，同圓種智」，有情
、無情都可以成佛的。那麼所教化的，主要是聲聞、緣覺和有學。
什麼叫「聲聞」？聲聞是聞佛的聲音而悟道的，修四諦法──苦、集、滅、道。什麼叫「緣
覺」？緣覺又有兩個名稱：生在有佛出世的時候，修十二因緣而悟道就叫「緣覺」；在無佛
出世的時候，修十二因緣而悟道，這叫「獨覺」。這個獨覺住在深山穹谷裏邊，隱於岩穴之
間，他看天地間的萬事萬物，生生滅滅、滅滅生生，所謂「春觀百花開，秋睹黃葉落」，他
看這種的境界，而自己悟道了。
那麼這一部經，正是教化聲聞和緣覺這兩種的機，又教化有學的機。什麼叫「有學」？他是
還有所學呢！這就是菩薩。因為在佛的果位上來說，菩薩還有所學，所以叫「有學位」；到
佛的果位上，才是「無學位」。
又教化一種，就是「定性聲聞」；定性聲聞，他是不願意迴小向大的。那麼不定性的聲聞呢
？他迴小向大；這迴小向大就可以由聲聞的果位，經過緣覺，而成菩薩。這一部經，正是教
化這些個機的。可是雖然說這四種機是當機者，要是往寬廣的來說，所有三界的眾生，都是
這一部經的當機眾，都可以教化的。那麼這能令定性聲聞也迴小向大，發菩薩心、成菩提果
，所以這一部經是無機不被、無人不度的。
【編按】以下錄自一九八七年五月二十四日「主觀智能推動力」講座
《楞嚴經》的教理是要教人修定、開智慧；修定、開智慧先要持戒律，這在〈四種清淨明誨
〉中說得很清楚。如果我們能依照〈四種清淨明誨〉修行，就是《楞嚴經》所被之機；誰不
依照〈四種清淨明誨〉修行，誰就不是《楞嚴經》所被之機──主要的地方就是在這兒！
那麼你持戒律，依照清淨明誨來修行，還要有正知正見。那怎麼樣能知道你是正知正見？正
知正見就是要守規矩，一切時、一切處都要守規矩，戒律就是規矩。為什麼你必須守規矩？
因為你不守規矩，就會走火入魔，所以提出來〈五十種陰魔〉。在〈五十種陰魔〉的變化裏
邊，這都很容易誤入歧途。
如果你沒有真正的戒力、定力、慧力，就會盲從。所以經典所被的機，無論是聲聞、緣覺、
菩薩或凡夫，誰能夠守戒律、守規矩，就是這部經所包括、所教化的人。如果你這樣一想，
就知道經典是很重要的，為什麼重要？就是要守規矩，不要喜虛榮、好誇張，這就是所被的
機。
今天有人講得井井有條，也有人講得格格不入，那麼希望不懂的人，就要問懂的人；懂的人
教不懂的人，要彼此互相幫助，這樣就都是《楞嚴經》所被的機。
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一切業障海﹐皆由妄想生﹐妄想本如幻﹐執著成真實﹐
昨日已如煙﹐從此改過行﹐至心禮觀音﹐感應難思議。
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