出處:
http://www.drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/Shu/volume2.htm
宣化上人主講
佛言：善哉阿難！汝等當知，一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心性淨明體
，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。
阿難因為歡喜佛的相好莊嚴，於是就捨離世間的深重恩愛，把鬚髮剃去，落髮出家了，所以
從佛剃落。當時佛住世的時候，所有的比丘落髮，不要用剃刀落髮，佛只要說：「善男子！
汝今捨俗出家，鬚髮自落，袈裟著身。」佛只需講這幾句話，這個要出家的人的鬚髮就落了
。為什麼？這是佛的神通給他落髮，所以也不要像現在去受戒了。因為佛這樣一給他說幾句
話，他就有戒體了，也有袈裟了。
佛入涅槃後，人要出家，就要用剃刀來剃落鬚髮了，要到戒壇上去受戒去了。中國的戒壇，
本來以前受戒要三年的期間；那麼因為三年時間太久了，就想出一種科學的辦法，要快一點
，於是這受戒就五十三天。到現在，有的地方受戒不是五十三天，是多少呢？十八天就受戒
了。又有更快的地方，一個禮拜就受戒了。又有很普通、很化學的──這個「科學」完了，
接著就「化學」了，什麼都變成化學了。怎麼樣？三天就受戒了，就有這樣的地方。在香港
大嶼山有的地方，就是三天傳一次戒；其實三天這個戒法，不如法的。這是佛入涅槃之後，
出家人要受戒的。
佛言：善哉阿難：佛聽阿難說他出家的因緣，是因為看見佛三十二相、八十種隨形好，才出
家了，佛就很讚歎。這個「善哉」，就是讚歎之辭，就說：「你真好啊！你真好啊！」怎麼
樣好法呢？你真是個大丈夫，你能捨俗出家，你真是最好了。可是好是好，現在我還要問一
問你。所以前文說「情均天倫」，那意思就是說：你問我，我本來應該即刻答覆你；不要說
我們是自己家裏人，就是其他的人來請問我，我也都歡喜答覆他的問題。那麼現在我先要徵
詢你出家的因緣是怎麼回事？所以阿難也就說：「我因為看見佛的相好光明，就發生了一種
愛慕而渴仰的心。所以常自思惟──佛的身不是欲愛所成。」他大約想了好多次，於是他也
決心出家了；這一出家，就盡學了多聞了。
佛說：「善哉阿難，你真好啊！你是一個很好的發心比丘。」可是汝等當知：「汝等」，就
是你們大眾等，就包括當時大比丘、大羅漢、大菩薩，在法會這一切的人。汝等怎麼樣呢？
「當知」，你們應該知道，一切眾生，從無始來，生死相續：從最初做人那個時候到現在，
接連不斷，生了又死，死了又生，生死、死生，今生又有來生，來生又有來生，脫下的白骨
如山那麼高！所以接接連連地，生死總也不能斷，生了死，死了生；被業緣、業障所牽，生
從何來，死從何去，都不知道！
皆由不知常住真心性淨明體：為什麼有生死？就因為不明白、不知道常住真心。這個常住的
真心，它是不動不搖、不生不滅、不垢不淨、不增不減的。因為它不動搖，所以叫「常住」
；不增減，所以叫「真心」。這個真心性淨明體，光知道這個真心還不算，它還有「性淨明
體」，性，就是自性；你這個自性、你這個法性，是清清淨淨、光明遍照的體。可是你不知
道，你把它忘了，就如「衣裏明珠」。
在《法華經》上說，有一個人去他一個很有錢的親友家裏；他喝醉睡著時，這親友正好有事
要出門。臨走的時候，他親友恐怕他到外邊流落街頭，沒有錢用，於是就把一粒如意珠，藏
到他衣服裏邊，用線縫上，可是也沒有告訴他這件事。他醒來後，就跑去外邊，到處過流浪
的生活，不知道衣裏邊有一粒無價寶珠。所以雖有無價寶珠，因為不知道，就不能利用。我
們這個常住真心性淨明體，也就等於這無價寶珠一樣；但是你不知道，就沒能利用它。
那麼你用什麼呢？用諸妄想，此想不真，故有輪轉：你所用的，就是這個生滅心，不是那個
不生滅的真心。這個生滅的心，就是一種「識」；這一種識，把你支配得顛顛倒倒、昏昏迷
迷的。因為你盡用這個妄想來用事，這個妄想不真，所以也就在生死輪迴裏轉來轉去，而不
休息。「輪轉」，就是轉過來、轉過去，轉過來、轉過去，總在這裏邊轉。在什麼裏邊轉呢
？就在「生死輪迴」裏頭轉，不知道轉到什麼時候為止！
為什麼你有這個輪迴呢？就因為有妄想。你妄想如果去盡了，不生妄想，你的生死也就停止
了。我們生死輪迴沒有停止，就因為妄想用事。妄想就是這個識──心意識，用這個心意識
，所以就把自己陷住了，陷到這泥濘的泥土裏，在這兒拔不出腿。這是佛向阿難說所以受生
死的原因，就因為不認識真心；如果你認識真心了，生死就很容易了了。
【編按】以下節自一九八八年春「主觀智能推動力」講座
這段經文，我們可以用兩句話，來說明白它的意思。這兩句話是在《論語》上的：「無欲速
，無見小利。欲速，則不達；見小利，則大事不成。」我們人為什麼不能成道？就因為有一
個「欲速」的毛病；這個「欲速」，就是妄想。因為用這個妄想作為一種虛妄的塵境，結果
就把自己「常住真心、性淨明體」都忘了，本有的智慧不能現前了。為什麼這個樣子？就因
為想要快速。譬如讀書，你小學沒畢業，就想入大學；這是無有是處的，一定跟不上課程。
你若貪吃一塊糖，就把將來一生的幸福都忘了；這是見小利，見小利則大事不成。你年輕小
孩子貪吃糖，就把自己前途都忽略了，所以沒有遠大的眼光。
我們學佛法、學做人，一切一切的，都不要貪快，也不貪小的成就。我們要有大的成就，必
須要用功夫。用功夫，不是說要擺上一個什麼架子，掛上一個什麼招牌說：「我做什麼。」
這要無形無相的。行、住、坐、臥都在學習，你學什麼都專一。譬如我學寫字，我走路也在
寫字──看那個字帖；我站那兒，還是想這個字帖；坐那兒，還是想字帖；躺著，也想這個
字帖。這也就是觀想，久而久之就成了。你若說你不用功就想寫好字，這是辦不到的。舉這
一個例子，其他可以類推。無論甚麼事情，都是要你行、住、坐、臥，念玆在玆，心裏沒有
妄想，沒有煩惱，清清淨淨的，這都是在用功呢！
參禪也是這樣，學教也是這樣，念佛也是這樣子，無論修那一個法門，都要專一；你能專一
則靈，分歧則弊。任何事情不要貪快，所以「無欲速，欲速，則不達」；你想快，也不能了
生死。「無見小利」，你不要貪小的成就；你若貪小的成就，那大的成就就沒有了。今天這
段經文，我給你們說說這個意思，你們明白這個意思，對這段經文的意思，也就能有一點契
入的地方。
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一切業障海﹐皆由妄想生﹐妄想本如幻﹐執著成真實﹐
昨日已如煙﹐從此改過行﹐至心禮觀音﹐感應難思議。
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