→ hallcom:隨喜^^ 10/22 21:13
出處:
http://www.drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/Shu/volume2.htm
宣化上人主講
於時復有恆沙菩薩，及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱願樂聞，退坐默然，承受聖旨。
於時復有恆沙菩薩：「於時」，就是在這個時候。在什麼時候呢？就是在阿難尊者啟請釋迦
牟尼佛，詢問「十方如來得成菩提、得成正覺，這個妙奢摩他、妙三摩、妙禪那最初方便」
這個時候。這個時候，又有恆河沙數這麼多的菩薩。
這「恆河」，我重講一遍。印度有一條恆河，這條河有四十里寬，恆河裏邊的沙非常柔細，
好像麵粉那麼細，甚至於就和微塵一樣。不過微塵是有動向的，它在空中飛來飛去，忽上忽
下，忽高忽低；這個沙是在恆河裏邊不起來。如果颳大風也會吹起來的，吹得飛沙走石，在
沙漠的地帶，你若遇著狂風，也很危險的。那麼恆河沙這樣細，四十里這麼寬的河，你說有
多少粒沙？你能算得過來嗎？即使你用現在最高的算學家，來算一算恆河裏有多少沙，也算
不過來！這就表示有無量無數那麼多。
「菩薩」具足叫「菩提薩埵、Bodhisattva」，中國人簡稱「菩薩」。這Bodhi是「覺」，就
是覺悟；Sattva就是「有情」。一切眾生都叫「有情」，菩薩就是一個覺悟的有情；也可以
說他已經覺悟了，再去令其他的眾生也覺悟。又有一個名稱叫「大道心眾生」，他的道心最
大，誰對他怎麼樣子不好，他也不怨恨，所以他絕對不生煩惱，絕對沒有脾氣，他道心最堅
固、最大，這種的眾生就叫Bodhisattva。又叫「開士」，他開開什麼了呢？開開他這個菩
提心了，菩提心打開了，這叫菩薩。
及諸十方大阿羅漢：和所有十方的大阿羅漢──這不是小阿羅漢！「諸」，是語助詞，就是
所有。「十方」，是東、西、南、北這四維，加上、下，這叫六方；再加上東南、西南、西
北、東北這四個角落，就是十方。《阿彌陀經》上有「六方諸佛」，沒有講「十方」；若讓
我講，我說一方都沒有，是圓的！地球是圓的，哪有個方呢？但是佛經上說是「方」，我們
就講「方」了，我講這個「圓」的，還不成立的，你不要依照我這個講！我認為這個世界都
是一圓化，都在這個大光明藏裏邊，在這個如來藏裏邊，哪有一個南北東西、四維上下？沒
有的。這是我的見解，或者不對的。
這十方什麼？大阿羅漢。什麼大？他的道大，並不是說他長得大，身量高。這是他法性大，
法力大，道德也大，所以叫大阿羅漢。
再說說「阿羅漢」，這是梵語，有三種意思：
（一）應供。應什麼供呢？應天上、人間的供。在比丘，「乞士」為因；在阿羅漢，「應供
」就是個果。所以，在因地的時候，叫「乞士」；果地的時候，就叫「應供」。
（二）殺賊。說：「喔，那殺賊不犯戒嗎？佛教講『不殺生』，那麼他若把這個賊殺了，這
不是犯戒嗎？」不是的，這個賊不是外邊的賊，是你裏邊的賊。裏邊什麼賊？你裏邊那個無
明賊、煩惱賊。
煩惱就是賊，甚至於你眼、耳、鼻、舌、身、意，這都叫「六賊」；它盜你的東西，你還不
知道呢！你的眼睛一看東西，你這精神散出去了一點；本來你精神很充足的，你看東西看多
了，被這個眼睛的賊，把你的寶貝給偷去了。你聽東西聽得多了，把你這個聞性也都散了，
這也盜去你的精神，消耗你的精神。你不要以為眼睛是我的好朋友，耳朵也是幫忙我的，這
鼻子嗅香，舌頭嚐味，都是幫助我的。不是的，眼、耳、鼻、舌、身、意這叫「六賊」，偷
你的無上珍寶──你家裏的法財。這個賊和你做鄰居，你不知道；怪不得東西被人偷去，怪
不得啊！
這個地方，要緊要緊的，你不要忽略，以為我講笑話；如果你不丟這個東西的話，你早成佛
囉！所以這個很要緊的，你們要往裏頭參一參，想一想究竟偷你什麼東西了。你覺得沒丟東
西，但是我知道你把那個錢買不來的寶貝都丟了，你還好得意呢！以為：「喔，這你看我多
好，我眼睛看得多遠，比旁人的眼睛都看得清楚！」你以為是好啊？但是你越看得清楚，你
散的精神越多。說：「你這個法師講這個經，我一聽就夠了，簡直說得一點理由都沒有！」
等你明白了，就知道我講的真真有理由；現在你沒明白，當然你說我沒有理由。所以大阿羅
漢就是殺煩惱賊的，殺六根門頭──眼、耳、鼻、舌、身、意這種的賊。
（三）無生。無生，就是沒有滅了，不生不滅的。他也不生，也不死了，這叫證到無生法忍
上，再不受生死了，所謂「所作已辦，不受後有」，他所應該辦的事情，已經都辦好了，就
不再受生死了；這就是不墮落到三界來了。
在《四十二章經》裏頭，佛告訴我們說，「慎勿信汝意」，你不要信你自己這個意思。「汝
意不可信」，你的那個意思不可信。為什麼不可信？那就是個妄想。因為是妄想，你若信妄
想，那你就有了妄行為；有了妄行為，就要受這妄生死了。因為你不信那個妄想，不信你那
個意，就不會受妄生死了。要到什麼時候，才可以信你自己的意思呢？說「得阿羅漢已，乃
可信汝意」，你證到四果阿羅漢以後，那時你才可以信你自己的意思。沒有證到四果阿羅漢
，你不要盡聽自己，而不聽善知識的話；要聽善知識的教導，這才可以。
辟支佛等：「辟支佛」就是辟支迦羅，是緣覺，又名獨覺。「等」，就是很多，不是一個、
兩個。俱願樂聞：「樂」這個字，有的讀「勒」，在此地讀「耀」；樂，就是歡喜、好樂。
俱願樂聞，就是都想要聽一聽，很歡喜聽的。退坐默然：「退」，就是退坐到一邊了；「默
然」，就是不講話了。這兒「退坐默然」，不是聽著我講，是聽釋迦牟尼佛講。承受聖旨：
就都想承接佛所說的這種法音。這是聖人的妙旨，聖人所說的道理，所以大菩薩和阿羅漢都
想要聽法了。
爾時世尊在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂，告示阿難，及諸大眾：有三摩提，名大佛頂首楞
嚴王，具足萬行；十方如來，一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽！阿難頂禮，伏受慈旨。
這一段文本來在後邊，圓瑛老法師看這一段文在後邊，與前後文不相合，所以把這一段文移
到此地來。那麼我也研究了很多次，把這一段文移到此地來，是相應的；因為在後邊，它前
後的文意不貫穿。把這一段文移到這兒來，和前邊、後邊有連帶的關係，上下文比較貫穿一
氣，就接連起來。所以圓瑛老法師把這一段文移到此處，我很同意的。
爾時世尊在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂：「爾時」，是當爾之時。什麼時候？就是十方的
大阿羅漢和恆河沙數大菩薩，大家聚會到一起，要承受聖旨的時候。也就是阿難尊者啟請釋
迦牟尼佛，說十方諸佛最初成佛這妙奢摩他、妙三摩、妙禪那這種修行的方便法門。所以當
爾之時，世尊在這個法會大眾裏邊，伸出金手臂。佛的臂是金色的，這不是說貼上金，是本
來就是金色的。「舒」，就是伸開；佛伸開他的金色臂，做什麼？摩阿難的頭頂。在佛教裏
頭，「摩頂」表示一種慈悲愛護眾生。
佛也講「愛護」，也講「愛」，可是這個「愛」與一般的愛不同；這是慈悲而愛護眾生，是
保護著眾生，令眾生一切的魔障都沒有了，不是像一般人所講的「情愛」。所以這個地方，
我們人要特別用一番功夫來研究這個道理。你不要說：「佛也講愛啊！」佛那個「愛」，不
是我們這個私愛，不是我們這個情愛，是很普遍地對一切眾生都如自己的子女一樣。
世界上最深的愛就是父母愛子女，這可以說是最愛惜了。你看，父親、母親生出一個兒子，
這兒子對父母怎麼樣不好，父母都原諒他，說：「哦，他小孩子，不懂事情！」甚至於小孩
子小的時候，打父親，罵母親，父母還看得哈哈笑，也不覺得他不對。為什麼這樣？就因為
太愛孩子，愛得太厲害了。父母對子女這種的愛，比夫婦間的愛更厲害！
在美國人，這一樣我還很佩服的：子女十八歲，就自己獨立去，父母有的時候就不管他了。
這個也是很好的，養成子女沒有一種依賴父母的心。好像白文天十五歲就跑到臺灣，闖世界
去；這都是獨立，有一種獨立的精神。可是年紀太輕，有的時候未免見事不圓滿；因為經驗
少，所以有時就很容易誤入歧途，被這些不正當的朋友拖到水裏去。拖到水裏，就不容易自
拔的；幸虧這位白文天還有善根，所以現在又學佛了。
那麼一般美國的家庭，子女到十八歲就自立了，我本來很同意的；但也未免他沒有經驗，有
時到外面，就容易被世風吹倒了。世風，就是世界、社會的風潮。現在美國很多青年人，也
不知道什麼叫國？也不知道什麼叫做家？甚至於連自己本身都不知道是怎麼回事了？一天到
晚吃 LSD（迷幻藥），或者吃 marijuana（大麻菸），或者用很多種的麻醉品，麻醉得頭腦
什麼也不清楚，一天到晚迷迷糊糊的，過一天算一天。你問他：「你對國家怎麼樣？」「哼
，我管它去！」你問他：「你對家庭觀念怎麼樣？」「這… …，我沒有家了！」你說他是
個出家人嘛，又不是。你說他不是出家人嘛，他又沒有家了。你說，這個未免… …，這叫
做「半天吊」，在半天上，上不上、下不下。這樣，我看是很可憐的！
佛愛護一切眾生，他對一切眾生比父母愛護子女更厲害；所以佛這個「摩頂」，就表示他一
種深愛的意思。在佛教裏講「摩頂」，就表示佛對你有一種愛護的意思，又可以說是他用佛
光來注照你，就好像給你注射清血藥針。這打什麼針？他用手一摩你這個頂，佛手上就放光
，把你內裏邊的黑暗都給照除了，令你諸惡消滅，善根增長。
說：「哎呀，那我可錯過機會了！我若生到佛的時候，也叫佛摩一摩我的頂，我也諸惡消滅
，善根增長了！」誰叫你不生在佛出世的時候來著？誰叫你生在現在的時候來著？這不能怨
人家，也不能說是後悔。也不要後悔，也不要怨人、怨天，也不要怨佛。我們現在生在這個
時候，就在這個時候學佛法。我們現在如果誠心，感動了佛，佛也會來摩我們的頂，也是這
樣愛護我們。佛雖然入涅槃了，佛還在一切處，清淨法身遍滿一切處。
你不要認為佛離開我們了，佛時時都和我們同在的，不過我們看不見佛；我們一天到晚行住
坐臥、吃飯、穿衣服，都在佛的法身裏邊呢！沒有超出佛法身之外的。所以我們和佛是常常
在一起，不過自己看不見佛；肉眼沒有那麼大神通，那就沒有辦法了！
佛摩阿難頂，告示阿難，及諸大眾：佛不單指示阿難，還有在這法會一切的大眾，就是大比
丘、大菩薩、長者、居士以及國王，都涵蓋在內。告訴大眾什麼呢？有三摩提，名大佛頂首
楞嚴王：「三摩提」，就是定。這個定的名字，就叫「大佛頂首楞嚴王」。這楞嚴王定，就
是究竟堅固，定的一個王。具足萬行：「具足」，就是包括的意思。萬種的行門它都包括了
，就是無量無邊萬行，這麼多的三昧，這些定都包括在內了。十方如來，一門超出妙莊嚴路
：所有十方的佛，都是從首楞嚴王定這一門超出去的，這真是一個妙莊嚴路，是特別莊嚴而
微妙的。
汝今諦聽：你現在審諦而聽。「諦聽」，就是你注意聽，不要馬馬虎虎地聽我講經。我現在
講經，你要注意聽，你要審諦而聽，要把你的精神貫注到耳朵上來聽，不要打妄想，不要在
這兒聽經，心跑到街上去看東西！
阿難頂禮，伏受慈旨：阿難聽佛這樣一講，於是就又起身，向佛叩頭，趴到地上，聽佛講這
種楞嚴王的定。
【編按】以下節自一九八八年春「主觀智能推動力」講座
阿難尊者遭受黃髮外道的先梵天咒來迷惑他，這一方面，是那個咒有一種邪魔的力量，能把
阿難尊者的思想給顛倒了，沒有正念。一方面，也是阿難尊者平時不好好修行，只貪多聞，
把定力都忘了。因為他沒有定力了，所以就受不了先梵天咒這種邪魔的咒術；因為他功力不
夠，所以就被這個邪咒所迷。那麼回來，阿難尊者就大慚愧，要求怎樣能修定力；佛就把「
楞嚴王」這種的定力，來傳授給阿難聽。
楞嚴，就是「究竟堅固」；究竟堅固，就不會被外境所搖動。這種的定是最堅固的，可是也
要由最堅固的心，來修這個堅固的定。你沒有堅固的心，也得不到堅固定。所以要定堅固，
先要你心堅固；你心不堅固，就沒有定的堅固。堅固心先要從甚麼地方著手呢？要先從「諸
惡不作，眾善奉行」著手。你諸惡不作，就是善；眾善奉行，就是沒有惡了。我們人做事，
就怕善惡夾雜，善裏頭藏著一點惡的因，惡裏頭又有點善的因。這善惡夾雜分不清，就沒有
堅固心，也沒有堅固定了。
佛現在指示阿難，就是要他本著「四種清淨明誨」，來修這堅固的定力；你若不依照「四種
清淨明誨」來修行，就得不到這究竟堅固的定力。那麼佛先摩阿難的頂，用慈悲心來安慰阿
難，令他不要著急，不要上火，不要後悔，現在修行還沒有晚；因為這個，所以摩阿難頂，
告訴他這種的定力。阿難聽佛這樣指示，所以他就頂禮，很誠懇地接受佛的教誨。
你們必須要「依教奉行」，然後才能得到感應道交這種力量。所以我們無論講經也好，念經
也好，還是研究經典也好，都要去躬行實踐，不能盡在口頭上說得「天花亂墜，地湧金蓮」
，這是不適用的。你口吐蓮花空談，難達佛國；一定要實實在在去做，天天要除去自己的習
氣毛病，這種種黑暗的東西，都要把它收拾乾淨。這樣，無論你研究什麼經典，都會很快把
經的意思明白了。
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一切業障海﹐皆由妄想生﹐妄想本如幻﹐執著成真實﹐
昨日已如煙﹐從此改過行﹐至心禮觀音﹐感應難思議。
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