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出處:
http://www.drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/Shu/volume2.htm
宣化上人主講
阿難白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是眾生身，腑臟在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅
則明。今我對佛，開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內。是義云何？
阿難白佛言：世尊！我今又作如是思惟：阿難被佛給批了，他就又做一種理論，來答覆佛的
問難。阿難又對佛說了，世尊！我現在又有這樣一個想法。
是眾生身：「眾生」，就是眾緣和合而生的；眾緣，也就是眾業和合而生的。每一個人不是
一種業，是有好多種業、很多種緣，生成這一個人。就好像種田，種籽種到地裏頭，不是單
單有一個種籽就可以，又要有泥土，又要太陽曬，又要天上下雨灌溉滋潤它，才能生的。我
們人也是有種種的因緣，才能生成一個人，所以說「眾緣和合而生，故名眾生」。
這個眾生的身，腑臟在中：「腑臟」，就是我們身上的五臟、六腑。五臟是心、肝、脾、肺
、腎，六腑是膽、胃、大腸、小腸、三焦、膀胱。「腑」就是藏這個「臟」的，總而言之，
就是肚裏頭這些東西，這叫「腑臟」。這個「臟」字，又可以當「藏」字講，因為在裏邊我
們看不見，所以這叫藏起來了。也可以當「髒」字講，就是不乾淨的。因為肚裏頭，不是屎
就是尿，這些東西都是不乾淨的，所以叫「髒」。
竅穴居外：眾生的身體，竅穴在外邊。身上有竅、有穴，什麼叫「竅」？什麼叫「穴」？好
像眼睛，這就是眼竅，耳朵有耳竅。耳朵窟窿，這叫「耳穴」。鼻子是鼻竅，鼻子也有兩個
窟窿，這叫「穴」，就好像洞似的。中國講洞穴，「穴」就是一個窟窿；言其眼睛也有窟窿
，耳朵也有窟窿，鼻子也有窟窿，尤其嘴這個窟窿，怎麼也填不滿。你給它填上一些東西，
吃飽了，明天它又餓了。它裏邊總有新陳代謝，總搬家，所以給人不知添了多少麻煩！你看
，一天要不是吃三餐佔去三個鐘頭，這三個鐘頭，就可以或者講經、或者是坐禪。就因為吃
這三餐，一天忙忙呵呵的，為了填這個窟窿、填這個穴；但是始終也填不滿的，所以這就叫
「無底洞」。
有藏則暗：因為身體裏邊有臟腑，潛伏在裏邊；這裏邊沒有光明，所以就暗。有竅則明：外
邊東西怎麼知道的呢？就因為有竅，就明。現在阿難又不用眼鏡來做比喻了，他用竅；所以
這個阿難真聰明，聰明絕頂。哈！
我說阿難聰明，他是比我們都聰明；我們現在都想不出這麼多的辦法來答覆。你說，他想出
來多少辦法啊！左一條見解，右一條見解，佛問他這麼多，他都有話講。佛要是問我們現在
這些人，恐怕我們都不一定有這麼巧妙的答覆。阿難理論很多，因為他博聞──「多聞第一
」，所以他知見是很廣博的。什麼知見？就是思惟，就是想。能想東西，沒有理的，他都想
出個理由。我相信阿難如果做律師的話，那是第一流的律師。為什麼？沒有道理，他會講出
道理來。
「是眾生身，腑臟在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明」，簡單重述這段經文的意思，這
就是阿難說：眾生的身體，五臟、六腑在裏面，竅穴在外邊。因為裏邊有臟腑潛伏，沒有光
明，所以就暗。外邊有竅穴，就明。
阿難又繼續說了，今我對佛，開眼見明，名為見外：現在我對著佛，睜開眼睛，就看見光明
，這就是見了外邊。閉眼見暗，名為見內：我閉上眼睛，就看見黑暗，這就叫「見內」。是
義云何：這個道理佛您說怎麼樣啊？
【編按】以下節自一九八八年八月「主觀智能推動力」講座
阿難尊者對佛說，他又有了意見，他想：前面又說內，又說外，又說根裏，這都說得不對。
他現在一想，大概就是這個心目也在內，也在外。所以他說閉上眼睛，臟腑看起來是黑暗的
，這就叫「見內」，這足以證明這個見、這個心在內。身上又有竅穴，睜開眼睛看見外邊光
明，所以這個睛目在外邊，它是活動的，這就叫「見外」。所以，心也在內，也在外。
前面已經說，「不是在內，也不是在外」，他現在說「也在內，也在外」，用心意識來估計
心王的作用。前邊他立的論，都是決定的意義；說是「就是這樣」，卻都被佛批評了，不成
立了。這論立不住了，現在他就說模稜兩可的話，所以說「也在內，也在外」。最後他不敢
說決定的，就說「是義云何」，這個意思是：「你看怎麼樣？」這是請問佛，如果佛給印證
是這樣的，那就證明他這個對的。可是佛在後面的經文，就有一種批評。
阿難尊者盡在外邊用功夫，而沒有真達到這個寶所，沒有真正開大智慧，就因為他歡喜多聞
，把定力疏忽了。定力疏忽，戒力也就不堅固；戒力不堅固，定力也就不夠了，所以真正的
智慧也不能開，說來說去，都是說不到究竟處。所以我們研究這一部《楞嚴經》之後，就知
道阿難犯了什麼毛病，我們也犯了什麼病。所有一切法，都是為治一切病，我們把這個病治
好了，就真正明白佛法了。
佛告阿難：汝當閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對？為不對眼？若與眼對，暗在眼前，云
何成內？若成內者，居暗室中，無日月燈，此室暗中，皆汝焦腑。若不對者，云何成見？
阿難請問佛：「這個道理您說怎麼樣啊？對不對呢？」佛也不答他對不對。佛告阿難：汝當
閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對？為不對眼：「汝當」，就是「當你」。當你閉著眼睛
，你說你看見暗了，這個時候，這個暗的情形，是和眼對著呢？還是和眼不對著呢？你說啊
！現在你告訴我！
若與眼對，暗在眼前，云何成內：假設你說這個暗和眼對著，那麼這個暗在眼前，你怎麼說
是見內呢？你講一講我聽聽！
若成內者，居暗室中，無日月燈，此室暗中，皆汝焦腑：假如你「在內」這個理由成立了。
那麼你在暗室裏邊，沒有日、月、燈光，那難道這暗室裏邊都成你的三焦和臟腑了。為什麼
？你看不見嘛！都成了裝屎、尿這些個東西。
「焦」是三焦──上焦、中焦、下焦。上焦在胃上，中焦在胃臍間，下焦在臍下。人這個三
焦是很重要的，如果三焦有了病，就不容易治的。
若不對者，云何成見：假設你說這個暗境界，不是在眼前面，那你又怎麼看見的呢？你看都
是看眼前的東西，眼睛後邊的東西你怎麼能看見呢？啊，這個你說怎麼辦？阿難下文不知又
用什麼理由來和佛講了，這等我們講到下文就知道了。
若離外見，內對所成，合眼見暗，名為身中；開眼見明，何不見面？若不見面，內對不成；
見面若成，此了知心，及與眼根，乃在虛空，何成在內？若在虛空，自非汝體；即應如來今
見汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非覺。必汝執言，身眼兩覺，應有二知；即汝一身，應
成兩佛。
佛又問阿難了，若離外見，內對所成：若你見暗時，是離開對外之見，你能以見內，和內裏
邊對著，這成了一個「見」。合眼見暗，名為身中：那你合起眼睛看見暗，這算是看見身中
了。開眼見明，何不見面：但你睜開眼睛見明時，你怎麼看不見自己的臉呢？
好像我方才說那個比喻，有人說：「我看見我的眼睛。」那你要照鏡子。你若要看見你的面
、你的相貌，都要照鏡子。那時大約沒有鏡子，所以阿難也沒有答覆佛說：「我看見我的臉
了，我照照鏡子就看見了嘛！」那麼現在佛就問：「你閉上眼睛見暗，這你叫『在身中』，
你可以見到裏邊了。那麼你睜開眼睛見到外邊，為什麼又不能自己看一看自己的臉是什麼樣
子呢？」
若不見面，內對不成：假如看不見自己的面，你怎麼能閉上眼睛看見裏邊呢？你內對就不成
了！
見面若成，此了知心，及與眼根，乃在虛空，何成在內：假設你若說，喔，我可以看見我自
己的臉！那你分別了知這個心和你的眼根，就是在虛空裏頭，不是在你的面上了。那你怎麼
能說你這個心和見是在裏邊呢？
【編按】以下節自一九八八年八月三十日「主觀智能推動力」講座
這經文，是佛在和阿難在那兒拌嘴呢！這是辯論──阿難說這樣子，佛就要想個方法說那樣
子，說你說得不對。所以說來說去，這經文都是無有定法，不一定是說這個，也不一定是說
那個。所以不要執著，也就是不要執著在內，也不要執著在外，也不要執著在根；在內這個
理論也不成立，外也立不住，在中間更無有是處。講來講去，就是講這個！
你若研究，佛設這個論，也是虛妄的，是不存在的理論。不過因為阿難的理論是虛妄的，佛
還是用一個虛妄的理論、虛妄的境界，來破阿難虛妄的理論。這境界都是譬喻，譬喻都是沒
有實體的。就是一切法，也沒有一個本體；所以都是在那兒辯論。
現在阿難說：「閉著眼睛見暗，就是見內了；睜著眼睛看明，就是看外。」他說閉著眼睛就
是見內，可是也沒有真正見內；見內，就應該看見自己的心、肝、脾、肺、腎，可是也沒有
見，只有黑暗。並不是閉著眼睛，裏面就什麼都看見。
那麼睜眼看明──佛主要是在這一句，說你要是睜開眼睛看明就是看外，也就是說你又能看
內，又能看外。那你睜著眼睛可以看外，你怎麼不能迴光返照看見自己的臉？你若看到自己
的臉，那你的見和心應該在虛空裏邊。
既然你在外邊不能往裏看；那你在裏邊，也不能往外看。你閉上眼睛就黑暗，說是「見暗」
；睜開眼睛見明，就說是「見外」。你既然是能見暗、能見明，那你應該眼睛也可以回來看
自己的臉。可是你看不見！還有，你能看見眼睛和心跑到虛空去嗎？你看不見。那你怎麼可
以說在內呢？在內也不成立，在外也不成立。
頭先翻譯的人說「掛在虛空」，這要往什麼地方掛？我請問你，這虛空是要往那裏掛著眼睛
和心？你說掛在虛空，是不是虛空有釘子？你若往那地方掛，沒有釘子，那你怎麼可以說掛
？沒有的！心也不在虛空，眼也不在虛空；既然沒有，怎麼可以掛？
這只是個比喻，是說「乃在虛空」；這「乃」字，是說假設你能看見你的面的話，那你的心
和眼睛就跑到虛空去啦！你不跑到虛空，怎能看到自己的面呢？你看不到自己的面，那麼心
和眼睛就沒有到虛空去。懂了嗎？那你往什麼地方掛？根本就沒有這回事！你掛什麼？這是
無罣礙、無有恐怖。你在虛空裏掛，真是頭上安頭！
你的心要是跑到虛空去，你怎麼說「心在內」呢？「在內不成」，就這個嘛！你這個地方那
樣翻譯，整個經文的意思就沒有了！所以虛空不可以「掛」，它是無罣礙的嘛！你往什麼地
方掛？「乃在虛空」，這個「乃」，是說明了這不是真的這個樣子。這是說，若能看見面，
他的心和眼睛必須跑到虛空，才能往回看。所以「乃在虛空」，是用這句話來證明心和眼睛
不在虛空。誰的心、眼在虛空裏？眼根顯見，見亦無見。你看不見自己的「見」，你的「見
」就無所見了嘛！所謂「見不能及」，見也看不到自己。你看那個「見」是什麼樣子？那個
「見」是沒有的東西。所以這整個經典沒有「掛」，不可以「掛」，是無罣礙的嘛！
──「主觀智能推動力」講座至此
若在虛空，自非汝體：假如你這個眼根和心在虛空裏邊，這和你的身體就不是一個了。虛空
本來不是你的身體，和你沒關係，要是和你有關係的話，即應如來今見汝面，亦是汝身：如
來我，現在看見你的面，我應該也就是你的身體，變成和你沒有什麼分別了。有這種道理嗎
？
汝眼已知，身合非覺：你眼睛知道佛看見你了，你的身應該沒有感覺。但是你身有沒有感覺
呢？必汝執言，身眼兩覺，應有二知：假如你固執，一定說你的這種理由成立，說身也有一
種覺，眼也有一種覺，有兩種的感覺，是相合的；你就應該有兩個知──你眼也有知，身也
有知。即汝一身，應成兩佛：現在在你一個人的身上，就應該成兩個佛。為什麼？成佛只有
一個知見，沒有兩個；現在你有兩個知見，那就應該成兩個佛。你一個人可以成兩個佛嗎？
佛又問阿難。
是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處。
是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處：因為上面這種種的道理，所以你應該知道，你所
說的，你看見暗的時候，就是看見內裏了，這也不對的！
【編按】以下節自一九八八年九月八日「主觀智能推動力」講座
「即應如來今見汝面，亦是汝身」，這是誰見誰的面？你們都弄錯了！我來給你們講解講解
。這是根據前面一段經文所說的，前面說是「乃在虛空」──你們前面不是翻譯成「掛在虛
空」嗎？我還問你們往什麼「虛空」掛呢？這是接著那兒來的。
「若在虛空」：假設你這個身、你這個心、你這個見，是在虛空裏頭，「自非汝體」：這就
不是你的身體。它在虛空裏，與你有什麼關係呢？這說得很明顯的嘛！假如你一定說不是這
樣的話，「即應如來」：就應該如來──就是佛，「今見汝面，亦是汝身」：佛現在能看見
你的面，佛就是你的身體嗎？這是如來見了阿難的面，不是阿難自己見自己的面。
「汝眼已知，身合非覺」：你眼睛知道佛看見你了，你心裏知道，你身體有沒有什麼感覺呢
？沒有什麼感覺！
「必汝執言」：若你必定這樣子執著，必定強詞奪理，一定拿不是當理講，一定要說「身眼
兩覺」：身也有一種知覺，眼也有一種知覺。「應有二知」：那你一個身體，就有兩個知了
。但是你的身體只有一個知，沒有兩個知。若你一定說有兩個知，「即汝一身」：那麼就在
你現在這一個身，「應成兩佛」：到你將來成佛的時候，應該成兩個佛，不應該成一個佛；
因為你有兩個知──兩種智慧嘛！所以應該成兩個佛。這都是虛談、空談，不是真是這樣子
的！你們不要弄得簡直在頭上安頭都安不上呢！
「是故應知」：因為這個，所以你應該知道──這是很決定的詞。「汝言見暗」：前邊你說
見暗，「名見內者」：這個叫見內，「無有是處」：是不對的！
很簡單的嘛！七扯八拉的，還說講得不錯！其實，講的也糊塗，批評的也糊塗！說什麼「心
和物都在空中」？怎麼搞的？什麼物在空中？這裏也不是講什麼科學、化學、四大什麼的，
不是講那個。這就是說這個理論，說得很明顯、很清楚的，再也沒有那麼清楚了。不用鑽窟
窿，不用鑽牛角尖！這個講法，誰也不需要講九次，就講這個文就夠了！順好了，那就已經
pass（通過）；如果你往多的講，那是講不完的。
──「主觀智能推動力」講座至此
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一切業障海﹐皆由妄想生﹐妄想本如幻﹐執著成真實﹐
昨日已如煙﹐從此改過行﹐至心禮觀音﹐感應難思議。
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