→ cutysony:末學楞嚴咒誦本尚餘70本未贈送完,請各位佛友踴躍索取, 10/28 20:31
→ cutysony:謝謝各位!阿彌陀佛~ 10/28 20:32
→ hallcom:隨喜^^ 10/29 00:12
出處:
http://www.drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/Shu/volume2.htm
宣化上人主講
阿難言：我嘗聞佛開示四眾：由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。我今思惟，即思
惟體，實我心性。隨所合處，心則隨有，亦非內外中間三處。
阿難言：阿難又啟白佛，說，我嘗聞佛開示四眾：以前阿難都是用自己的意思，來想這個「
心」和「見」在什麼地方，被佛都破了；所以現在他不說他自己說的了，他說是佛說的。他
說了，我阿難常常在過去聽見佛開示四眾──就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。比丘、
比丘尼是出家二眾，優婆塞、優婆夷是在家二眾，就是在家受過五戒的，這叫「居士」，男
的就叫「優婆塞」，女的就叫「優婆夷」。
由心生故，種種法生：因為你有這個心──阿難所說這個「心」，還是識心──生了，所以
就有種種境界生起；這種種法，就是在「識」裏邊所現的這一切境界。法沒有自性，法因緣
起；因為這個緣，才有這個法。由法生故，種種心生：因為有這個因緣法生出來了，就種種
的心也生出來了。這是以前佛你講的啊！世尊講的這個道理，大約不會錯的；我現在是根據
世尊這個道理，有一個見解。
我今思惟：他現在又想了！想什麼呢？我因為聽見世尊所說的這個法──「因心生而法生，
因法生而心生」；我現在又往深了一層想。即思惟體，實我心性：就是我「思想」的體，這
就是我的覺了能知之心，這就是我那個心性。阿難講的這個「性」，也不是「自性」，這還
是一種「識性」。
隨所合處，心則隨有：這個心，它遇著什麼因緣，隨著這個因緣合起來，就有了心了；若無
所合呢？就沒有心了。亦非內外中間三處：這也不是內，也不是外，也不是中間這三個地方
。就是在任何地方，它遇著因緣能合起來，就有心了；若沒有緣，大約就沒有心了！阿難這
個講的，還是似是而非，還是沒認清楚！
佛告阿難：汝今說言，由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有者。是心無體，則無所合；
若無有體，而能合者，則十九界，因七塵合。是義不然！
佛聽阿難這樣講：隨所合處，他就有心了。所以佛告阿難：佛告訴阿難說，汝今說言，由法
生故，種種心生：你現在說，因為由這個法生的緣故，而種種心也就生出來了。隨所合處，
心隨有者：因為你這有所合了，心就跟著有了。若無所合呢，心當然就沒有了。你是這樣子
講的。
是心無體，則無所合：可是你所說這個心，究竟有體、沒有體啊？你這個心若沒有一個體相
、形相，你和誰合？若無有體，而能合者：你硬拿不是當理講，假設這個心沒有體，你說它
也可以合；則十九界，因七塵合：那這個「十八界」會變成十九界的，多出來你「心」這一
界；本來是「六塵」你現在又有一個「心隨所合處」，這就應該又有一個塵，也會變成「七
塵」。這多出來的一塵和一界，是怎麼樣生出來的？是義不然：你所說這個道理，又是不對
的。
怎麼叫「十八界」？在後邊文裏頭會講。就是：眼、耳、鼻、舌、身、意，這是「六根」；
色、聲、香、味、觸、法，這就叫「六塵」；六根對著六塵，中間就生出來一種分別心，眼
識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這就叫「六識」。六根、六塵、六識，合起來叫「十
八界」。單單六根和對著的六塵，這叫「十二處」，又叫「十二入」。
若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心，為復內出？為從外入？若復內出，還見身中；若
從外來，先合見面。
佛又對阿難說了，為什麼我說你說的這個道理不對呢，若有體者，如汝以手自挃其體，汝所
知心，為復內出？為從外入：「挃」，就是捏。假設你這個心，有個心的身體，比方說，你
自己用手來捏你自己的身體；你捏，它知道痛啦！你知道怎麼樣捏痛的，這是用你的心知道
的。那這個心是從裏邊出來的啊？還是從外邊進來的呢？
若復內出，還見身中：假設你說它又是從裏邊出來的，它應該先看見你身裏邊的東西。因為
以前你說你那個心在裏邊，現在你說裏邊也不在，外邊也不在，中間也不在，三處都不在了
；是隨所合處而有你這個心。現在我叫你捏你的身體，這是合了！那麼合，你說，究竟你這
個知道的心，是從裏邊出來？是從外邊出來的？假如你說，喔，我一捏它就知道了，它是從
裏邊出來的！那既然從裏邊出來的，就應該先見身裏邊的東西。
若從外來，先合見面：若從外邊來的，它就應該先看見你自己的臉面。那你這個心，有沒有
看見你自己的臉面呢？
阿難言：見是其眼，心知非眼，為見非義。
阿難這回也有一點發火了──對佛發火了！這回想：「啊，佛說得太沒有道理了！」所以他
即刻就駁嘴，和佛正式辯論起來了。
阿難言：見是其眼，心知非眼，為見非義：「見」，是用眼睛看見的；「心」，是知道。您
說這個「見」，是「心」見到，這就不對了，這也不合道理的！佛說阿難前邊講的是「是義
不然」；他現在也說，佛說的是「為見非義」。說：「佛您說這個心若從外邊來的，就見到
面；心只是知道，它看不見的，能看見的是眼睛。」他越跑越遠了！他的意思是這樣，他說
能看見的是眼睛，能知道的才是心，所以他說佛說的這個道理不對。
佛言：若眼能見，汝在室中，門能見不？則諸已死，尚有眼存，應皆見物；若見物者，云何
名死？
佛言：佛聽他這樣講，就說了，若眼能見，汝在室中，門能見不：假設你說你的眼睛能看見
的話，那你在這個房子裏邊，這房子的門，能不能看見東西呢？則諸已死，尚有眼存，應皆
見物：你說眼睛能見，那麼人死了，眼睛還存在著，也還應該能看見物；你這眼睛怎麼不能
看東西了呢？若見物者，云何名死：假設你說，死了眼睛還能看見東西的話，怎麼叫一個「
死」呢？
所以經典上現在講的這個道理，就是「眼睛不能見」。我們現在人死了，有把眼睛存到眼庫
裏，還可以用的，說這證明眼睛可以見的。不過眼睛可以見是可以見，還要藉著你自性那種
靈性才能見。如果單單眼睛，它是沒有知覺的，也不能見的。它必須要假借人這種的靈明覺
性，才能看見的。眼睛就好像窗門似的，它是透明體，是做為一個窗戶在那兒，才能看見東
西。所以你若說眼睛能見，那人死了，眼睛它怎麼又不能見了呢？又假如你說，人死了還能
看見東西，那就不叫「死」了。
阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復遍體？為不遍
體？
佛講前面的道理講完了，又叫了一聲阿難！又汝覺了能知之心，若必有體：你這個能覺察到
、了知一切的心，你若一定說它有體的話。為復一體？為有多體：你這個心是一個身體？還
是有多個身體呢？今在汝身，為復遍體？為不遍體：現在在你身上這個心，是周遍你這個身
體上啊？還是不周遍你這個身體上呢？你講啊！
若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺，若咸覺者，挃應無在；若挃有所，則汝一體，自
不能成。若多體者，則成多人，何體為汝？若遍體者，同前所挃；若不遍者，當汝觸頭，亦
觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然！
若一體者：假設你說這個心是一個體的話，則汝以手挃一支時，四支應覺：那麼你用手捏你
四肢哪一肢的時候，你那四肢都應該有所感覺。四肢，就是兩條腿、兩條胳臂。為什麼？它
是一個體嘛！那你捏一肢的時候，為什麼只有一肢這地方痛，其餘的那三肢就沒有覺察得到
痛？若咸覺者，挃應無在：你若捏一個地方，就等於捏四肢一樣──也就是說，你捏一條腿
，那兩條胳臂和另一條腿也都有所感覺，都知道；那你這個捏的地方，就不存在了，就不應
該是一個地方。若挃有所，則汝一體，自不能成：假如這捏的有一個所在，你這個「一體」
，自然也就不能成立了！
若多體者，則成多人，何體為汝：你若是說這個心有多體，所以這四肢捏一肢，其餘那三肢
都不知道；那這個心有多體，就應該成多人，不是一個人，那麼哪一個心的體是你心的體呢
？
若遍體者，同前所挃：假如你說這個心是一體，但是周遍的；那你和前面所說的，捏一個地
方，周身都應該痛的。
若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知：假設你說這個心的體不是周遍的，
在你碰頭的時候，也同時去碰腳，那麼你頭有所覺時，你足就不應該知道有所觸。今汝不然
：可是現在你也知道，你頭上觸碰到任何的境界，足也有所感覺，所以你若說它是不遍的，
你這個道理也是不對的。
是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。
是故應知：因為這個，你應該知道，隨所合處，心則隨有，無有是處：你說：「隨所合處，
就有你的心」，也是不對的！
【編按】以下節自一九八八年九月「主觀智能推動力」講座
阿難用招架之功，所以想一想，就用佛所說的道理，來證明自己的見解。佛所說的道理，是
要顯露真心和見性。而阿難以妄想心、分別心來找真心和見性，所以之前說過很多次，都沒
有說對。現在就越跑越遠，跑到所有處去──這「所有處」，就是哪一個地方都可以。
「隨所合處」，他就說這是他的心和他的見。這未免越跑越遠，越說越不合理！他自己還解
釋說，不是內、外、中間三處，是隨所合處。那麼「隨所合處」這個「所合處」，也包括內
、外、中間；這個「所」，就是「所有」。他以前指出一個內、外、中間來，佛批評說不對
；現在他把所有的處都包括了，這還是和那個三處是一樣的，這是沒有明心見性，沒有悟徹
本來面目。講這個「心」、「見」和這個「法」，都是「借它」來做一種比喻，並不是指定
有一個什麼實體，所以阿難用緣慮心，來找常住真心性淨明體，他是永遠也找不著的。
──「主觀智能推動力」講座至此
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一切業障海﹐皆由妄想生﹐妄想本如幻﹐執著成真實﹐
昨日已如煙﹐從此改過行﹐至心禮觀音﹐感應難思議。
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