→ hallcom:隨喜^^ 10/26 23:03
出處:
http://www.drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/Shu/volume2.htm
宣化上人主講
阿難白佛言：世尊！如佛所言，不見內故，不居身內；身心相知，不相離故，不在身外。我
今思惟，知在一處。
阿難又思惟──就是用這個「思惟」，就用錯了！他常用這個思惟，先是「常自思惟」，現
在又「我今思惟」。
阿難白佛言：阿難對佛說了，世尊！如佛所言：我跟著佛出家，是聽佛教化；好像現在佛您
所說的這個道理、這種的法音。「所言」，也就是前面那個法音。不見內故，不居身內：因
為如果心在裏邊，就應該看見心、肝、脾、肺、腎這五臟六腑；可是它看不見裏邊這五臟六
腑，所以它就不在身內。身心相知，不相離故，不在身外：為什麼這個心和身互相知道呢？
因為身和心不能分家，所以現在佛說也不在身外邊。
我今思惟，知在一處：我現在又想了：外邊也不對，內邊又不對，裏外都不對。喔，我知道
它在一個地方！總而言之，它不是在內，不是在外，大約是有一個地方它在的。
佛言：處今何在？
阿難言：此了知心，既不知內，而能見外；如我思忖，潛伏根裏。猶如有人，取琉璃
"木宛”，合其兩眼，雖有物合，而不留礙，彼根隨見，隨即分別。然我覺了能知之心，不
見內者，為在根故；分明矚外，無障礙者，潛根內故。
註:"木宛”是一個字，因bbs無法顯示其原字
佛言：處今何在：阿難說在一個地方。佛就問：「你說有個地方，你這個心在什麼地方啊？
快講啦！」
阿難言，此了知心，既不知內，而能見外：阿難就說了，我能分別明了的這個心，既然不知
道內，看不見心、肝、脾、肺、腎，這證明是不在內了；但是我又能看見外邊。如我思忖，
潛伏根裏：我想啊！你看，前面說「我今思惟」，這個地方又說「如我思忖」！「忖」，就
是這麼想一想；還是那個識心！思惟和思忖都是用識心──那個生滅心。「潛伏根裏」，喔
，這個心它潛伏著，在根裏邊哪！「根」，就是眼根，或者耳根。「潛伏」，中國俗話叫「
密起來」，密到那個地方，就是不叫人看見。它潛伏到什麼地方呢？潛伏到根裏邊。什麼根
？眼根。這個心潛伏在眼根裏邊了。
這個經文，Grace說她不懂。不要說妳，阿難都不懂呢！妳要聽，才能懂；沒有聽，怎麼會
懂得呢？當然不懂了。所以妳現在為什麼要聽經？就因為不懂才要聽的。不是說：「喔，我
聽不懂就不聽了！」聽不懂才要聽呢！
阿難說這個心潛伏在這根裏邊。好像什麼呢？舉出一個例子來比喻。猶如有人，取琉璃"木
宛”，合其兩眼：就假設有這麼一個人，拿眼鏡來戴上；那時候叫「琉璃"木宛"」，現在叫
眼鏡。雖有物合，而不留礙：雖然有這麼一個物蓋在眼睛外邊，但眼睛和這個物是相合的，
互相沒有一種障礙，也不留痕跡。彼根隨見，隨即分別：眼睛合上眼鏡，就隨見而有分別；
心潛伏在眼根裏邊，也是這樣。你那個眼根一看見，心裏也就知道了，就有分別了。
「我想啊──」這是阿難說：「我說這個道理，這回沒有錯了！這回是一定對的！」還自己
認為：「喔，你看我多聰明！佛問我，我一定會答得出的！」為什麼阿難盡弄錯了？我們人
聽經要知道這一點──就因為他用生滅心，什麼事情盡用他那個思想去想，左思惟、右思惟
，在這一部經的前面已經有三、四個思惟了。他這思惟，就是一種識，用識去想，認這個「
識」就是真心了。
他不知道真心是無在無不在的，這個真心也就是個「性」。但是阿難當時就是不明白這個道
理，他越跑越遠，越跑越遠。好像走錯路了，越走越遠，越走越有岔路，越岔路他越岔，以
為這條路是對的，走來走去，越走越遠；所以現在他舉出這麼一個比喻，來請佛判斷。
然我覺了能知之心，不見內者，為在根故：「然」，他又反過來說了。但是像上邊我所說這
個道理，就因為我能知之心在眼根那兒，所以我看不見裏邊。分明矚外，無障礙者，潛根內
故：為什麼看不見裏邊，而能清楚看見外邊呢？就因為我這個心──也就是這個「見」潛在
眼根裏邊，所以我就往裏看，看不見；往外看，看得清楚，沒有障礙。所以我說這個心和這
個見，是藏到眼根這個地方。這究竟對不對，下文便知。
佛告阿難：如汝所言，潛根內者，猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼，當見山河，見琉璃不？
如是世尊！是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。
佛告阿難：汝心若同琉璃合者，當見山河，何不見眼？
佛告阿難：如汝所言，潛根內者，猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼，當見山河，見琉璃不：佛
聽阿難講這個比喻，好像戴個眼鏡就能看見外邊，也沒有障礙，就又問阿難：「像你這麼樣
講，這個潛在根內的心，好像戴上了眼鏡一樣；那麼這個人，他戴上眼鏡，能看山河大地，
那他看不看得見這個眼鏡呢？」
如是世尊！是人當以琉璃籠眼，實見琉璃：阿難說：「是這樣！這個人用眼鏡的時候，他看
山河大地，也看見這個眼鏡了。」
佛告阿難：汝心若同琉璃合者，當見山河，何不見眼：佛告訴阿難：「你拿琉璃做比喻，說
你那個心，在眼根那兒藏著，好像戴上琉璃"木宛"一樣。既然你的眼睛看見山河大地時，也
可以看得見這琉璃，那麼你現在怎麼看不見自己的眼睛呢？」
這是佛問阿難：你戴上眼鏡能看見山河大地，也看見這個眼鏡了。那你心在眼根裏頭，那麼
眼鏡就好像眼睛似的。既然你這個心，山河大地你都看見了，為什麼看不見自己的眼睛是什
麼樣子啊？
有的人說：「我也看見我的眼睛！」但那是要照鏡子才看得見。沒有照鏡子時候，你能迴光
返照，自己看見自己的眼睛嗎？這個道理也不成立了。因為我們每一個人的肉眼，不能反觀
自己的眼睛；阿難尊者也是這樣。阿難尊者雖然證了初果，他這個肉眼也是不能看見自己的
眼睛。
若見眼者，眼即同境，不得成隨。若不能見，云何說言，此了知心，潛在根內，如琉璃合？
若見眼者，眼即同境，不得成隨：前邊說不能見眼，佛又恐怕阿難亂講亂說，說他能看見眼
睛，所以釋迦牟尼佛又問他：「假如你說你能看見自己的眼睛，你的眼睛就到外邊去了，是
外邊的一種境界，不是你身上的了；便不能說是隨時見了，隨時就有分別。所以這也不對，
又錯了！」
若不能見，云何說言，此了知心，潛在根內，如琉璃合：假設你不能看見自己的眼睛，為什
麼你說這個了知的心，藏到眼根這地方，好像戴上眼鏡一樣呢？
因為你說戴眼鏡，你能看見山河大地，還能看見這個眼鏡。那麼既然你這個心能看見外邊山
河大地，為什麼看不見自己的眼睛呢？所以你用這個琉璃的比喻，這也是不成立的，是不對
的！
是故應知，汝言覺了能知之心，潛伏根裏，如琉璃合，無有是處。
是故應知：因為上邊這個道理，所以你就應該知道。汝言覺了能知之心，潛伏根裏，如琉璃
合：你所說的，你覺了能知之心，藏到眼根這個地方，就好像眼睛合上琉璃。無有是處：你
這個道理不對的，你又錯了！
【編按】以下節自一九八八年七月十一日、 八月二日「主觀智能推動力」講座
我們今天這段經文，主要就是破阿難那個妄見。他說以琉璃籠眼，他用這個理論，說心潛在
根內。「潛在根內」，大概就是說眼睛的瞳仁；這個瞳仁能看見外邊，就像玻璃似的。他覺
得他提出這個理論是很妙的、很多旁人不懂的，可是佛又把他這個理論給破了。他又生出這
種邪知邪見──這叫「邪」，不是正知正見。這種邪知邪見，對人是沒有害的；可是對人的
思想上，就很容易誤入歧途。
因為佛不願我們誤入歧途──在這個地方上，用這不正當的見解，來揣測本妙明心。所以又
問阿難：「你說如果像琉璃籠眼，那麼應該能看見這個琉璃。你看不看見這個琉璃呢？」阿
難說：「看見了！」那麼佛就以他這個理論，來破他的理論。佛若不問這麼一聲，阿難或者
另有旁的辯論發揮出來。所以佛就以他這個矛盾，來破他的矛盾。為什麼叫「矛盾」呢？因
為他要是說潛在根裏，像琉璃籠眼能看見琉璃，那麼他為何不能自己看見自己的眼睛？如果
可以看到眼睛，這個眼睛就變成外邊的東西，是外邊的境界，不是自己的。如果看不見，那
究竟潛在什麼地方呢？所以佛說他這「心如琉璃籠眼」，是無有是處。
這是很簡單、很平常的，沒有什麼很奧妙的道理在裏頭，這人人都應該知道的，很淺顯的。
你若把它講得很妙，很高深，這你永遠都不會懂的。佛說這部經典，就是當時和一些門人（
弟子）在那兒互相討論道理；弟子把它記載下來了，這就是經典。所以這個道理，並不需要
想得怎樣高深，怎樣奧妙！
現在這一段，是在「七處徵心」的經文。說是「徵心」，實際上是「顯見」。在我們眼睛看
見的這個「見」，有見境，它怎麼就能見呢？耳朵怎麼能聽聲，鼻子怎麼能嗅香，舌怎麼樣
嚐味，身怎麼樣覺觸，意怎麼樣知道這個法？這裏面，有「見、聞、嗅、嚐、覺、知」六種
作用；這六種作用，都叫「常住真心、性淨明體」，也都叫「佛性」。在眼睛就叫「見」，
在耳朵就叫「聞」，在鼻子就叫「嗅」，在舌頭叫「嚐」，在身上叫「覺」，在意裏邊就叫
「知」。這是一個佛性（也就是我們真心）的變化，已經不是那個本體了。那麼佛現在就是
叫阿難明白那個本體，明白本體，就不向外馳求了！也就是如此而已。所以「七處徵心」、
「十番顯見」，都是這個道理。
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一切業障海﹐皆由妄想生﹐妄想本如幻﹐執著成真實﹐
昨日已如煙﹐從此改過行﹐至心禮觀音﹐感應難思議。
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