→ hallcom:隨喜^^ 10/31 23:31
出處:
http://www.drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/Shu/volume2.htm
宣化上人主講
云何二種？阿難！一者、無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者。
現在是講這二種的根本。云何二種：這兩種是什麼呢？我現在告訴你，阿難！現在要告訴阿
難這兩種的根本，我相信每一個人都想知道這兩種的根本，但是現在我先不講它。我講什麼
呢？我講講阿難陀的哥哥。因為我講這個阿難講得好多了，現在要把他哥哥給介紹出來。
他的哥哥叫「孫陀羅難陀」，怎麼這麼叫呢？這就分別出不是「阿難陀」，是另外一個，這
個「難陀」是孫陀羅的。孫陀羅就是難陀的太太，所以若說到「難陀」，就是指「孫陀羅的
難陀」。因為這孫陀羅難陀和他的太太孫陀羅感情最好，這對夫婦簡直地如膠似漆，一天到
晚都粘到一起，就這麼樣好。
有一次，佛去度孫陀羅難陀。佛拿著缽，就到他家裏去乞食，孫陀羅難陀一看佛來了，就把
他太太往一邊一推，說：「你等一等，我去供養佛去！」他太太說：「你去供養佛，你快點
回來啊！你不要去了就不回來！」「當然我會快回來！」孫陀羅就吐了一口唾沫到地下，大
約當時地下都是泥土的地，她說：「我不准你等我這個唾沫乾了才回來，它不乾以前你就要
回來！」這就表示叫他快一點回來，「如果這唾沫乾了你才回來，那時候我就不准你上床了
！」就下這樣的命令給孫陀羅難陀。
孫陀羅難陀就依著命令去做，說：「我一定快回來！」就拿著佛的缽給添飯菜，然後捧著缽
去供佛。殊不知佛也很古怪，怎麼樣呢？用起神通來了；他往前走一步，佛就往後，這個難
陀總跟不上佛。佛往後退，他就往前追；一追，就追到祇樹給孤獨園去了。從他家裏那兒，
追到祇樹給孤獨園，大約也都有很遠的路程。到那地方，釋迦牟尼佛說：「你不要回去了，
你在我這兒出家啦！」孫陀羅難陀就發毛了，也就是驚起來了，說：「這不行啊！我不能在
這兒，孫陀羅等著我呢！我不能在這兒出家的。」佛說：「你不能出家？我給你看點東西，
你試一試！」
佛就用神通，帶著孫陀羅難陀走到一個地方，看見這個地方有很多猴子。佛就問他說：「你
看猴子長得美麗？還是你的太太孫陀羅長得美麗呢？」孫陀羅難陀說：「當然是孫陀羅長得
美麗嘛！孫陀羅怎麼能和猴子來比呢？」佛說：「喔，那你這個見解是很對的！」
於是，佛又帶他到天上去。到天上，看見一個天宮，裏邊有很多的宮人在那兒收拾地方。這
個天宮裏面有五百個天女，這天女當然生得美麗得不得了。孫陀羅難陀就問這一些做工的人
說：「你們在這兒做工，是做什麼啊？」「因為佛有個兄弟叫孫陀羅難陀，我們這個地方是
給他預備的；等到他修行成了之後，將來他就到這個天上來享福，五百個天女都是給他做太
太的。」孫陀羅難陀一聽，高興得不得了。佛就問他說：「你看這天女和孫陀羅比較，是哪
一個美麗啊？」「當然天女美麗了嘛！天女比孫陀羅，孫陀羅就等於猴子那麼醜怪了！」佛
說：「那好，將來這個地方就是給你預備的！」
在這個地方看完了，佛又帶他到地獄裏去。一看，有兩個鬼在那兒燒油鍋呢！燒油鍋，一個
鬼在那兒睡覺，另一個鬼雖然沒有睡，也還睜不開眼睛。難陀一看：「你燒油鍋，一點都不
肯實實在在來做工，這鬼也這麼懶惰！」他心裏這樣想，於是就來多事，問一問：「你們在
這兒燒油鍋幹什麼啊？」睜不開眼睛的這個小鬼，把眼睛一睜，一瞪，說：「你問它幹什麼
？」「我問，我想知道嘛！」「啊！你想知道啊？那我告訴你！佛有個堂弟，他修人天的福
報，會生到天上去享五百年的天福；然後會墮落，又會下地獄。我們燒這油鍋，就是給他預
備著，將來預備用油鍋把他活炸了！」
啊，這孫陀羅難陀一聽，毛骨悚然！這回可真知道了，生到天上，五百年之後又要墮落，又
要到油鍋裏被油來炸。於是一想，啊，沒有什麼意思喲！回去還是跟著佛出家做和尚好了！
於是，也不想孫陀羅了，就跟著佛出家修行了。這是佛的一個堂弟，有這種的因緣。
阿難呢，就是這孫陀羅難陀的一個弟弟。你看，佛度孫陀羅難陀費了這麼大的精神，帶著他
到天上，又到地獄裏去，才把他度了。現在度這個阿難呢，更不容易度！左講一個道理，他
也不明白；右講一個道理，他也不明白。講來講去，講了這麼多道理，他還不明白，所以現
在把這兩種錯亂修習的根本給指明了，好令阿難知道去處，知道這修道怎麼樣修，將來怎麼
樣成佛。
一者、無始生死根本：第一種根本，就是由無始劫以來，這個生生死死，死死生生，生死相
續這種的根本。什麼叫生死相續的根本呢？前文已提，說是：「皆由不知常住真心性淨明體
，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」那麼現在又把這生死的根本給指破了，說是，則汝今
者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者：這個生死根本，就是現在你和所有的一切眾生──不
是單單你一個人，盡用妄想，還以為它就是你的自性。「攀緣心」，也就是妄想。
攀緣，就是盡打妄想。譬如讀書，也有攀緣心；我和這個教授要拉攏社會關係，中國話叫「
托大腳」。我要儘量諂媚這個教授，恭維他，和他講好話。為什麼？就希望他給我高一點的
分數。他明明給我八十分，我對他好，回頭給他送一點禮，或者送一點什麼東西，這個教授
就可以給我多兩分，我無形中就得到好處，這都叫「攀緣心」。還有好像國家要選總統、選
省長、選議員，這都是一種攀緣心，去拉攏票，叫：「你投我一票啦！」對朋友：「老友你
投我一票啦！」這都叫「攀緣心」，都不自然的。若自然的你應該做總統，你不應該去拉攏
，應該叫大家看你是道德夠了，所謂「眾望所歸」。你不去拉攏他，不去攀緣他，他自然推
舉你出來做總統，那才叫真的，那不是攀緣心。
你們學中文的，要知道有這麼一段故事。在中國唐堯──就是帝堯，當時年紀老了，想要把
天下讓給賢而有德的人。你看，現在的人是巴結去想做總統，巴結去想做官，這都是用攀緣
的心去做去！這位帝堯，那時他不願意做皇帝了，就願意讓給其他的賢人──就是有德行的
人。他聽說巢父、許由這兩個人是很有道德的，於是就想把天下讓給巢父。
怎麼叫「巢父」呢？他住的地方很古怪的，像鳥蓄窩似的，他在樹上蓄一個窩，就住到那個
窩巢裏頭。他喝水，就用手捧著水來飲，有人看他沒有東西飲水，就送給他一個瓢。他把瓢
掛到樹上，風吹這個瓢，「咚咚咚咚」一響，他把這個瓢拿下丟到一邊去，不要了，嫌它麻
煩。所以帝堯聽見他這麼清高，就想把天下讓給他。到那兒和他一講，說是：「我現在年紀
老了，你應該出來做皇帝，我把這個皇帝的位置讓給你了！」巢父一聽，「望望掩耳去」，
就是看看帝堯：「你和我講這麼個話，真是！我真不願意聽！你和我講這種話，把我耳朵都
給弄髒了！」於是就跑到河裏洗耳朵。去洗耳朵，偏偏這兒有一個許由牽著牛在這兒飲水，
就問他，說：「你洗耳朵幹什麼啊？」他說：「你看這個帝堯，啊，真討厭！想把國家交給
我，叫我做皇帝，把我耳朵都給聽得污了，所以我要洗乾淨了它！」許由一聽：「喔，那你
這個洗耳朵的污濁水，我這牛不能飲的！」於是把牛牽到上流去飲乾淨水。
你看，給他皇帝都不做，他說把耳朵給污濁了！現在，是說「你選我做總統」、「你選我做
省長」，到各處去交際聯絡，又請人吃飯，又叫人家給他拿錢；他也給人家錢，花錢買票，
你投一票給我。有這種情形，這都是屬於攀緣心！那麼什麼是沒有攀緣心？好像巢父、許由
這樣，這真是清高到極點，最清高了！沒有攀緣心。
所以你有這種攀緣心，你拿這個攀緣心，就認為是自性了。因為這樣子，所以你就生死不了
，你沒有認清楚，你認賊作子了。這下文，佛直接就說：「你認那個土匪做你兒子，將來你
家裏的珍寶都會被他給盜劫去！」這個以攀緣心來修道，以為可以成功的，其實是一種妄想
。那麼究竟怎麼辦呢？那有另一種，那一種可非常有價值。
二者、無始菩提涅槃，元清淨體。則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生，
遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。
在前面，阿難認為這個攀緣心是自性，這是一個錯誤。二者、無始菩提涅槃，元清淨體：第
二種根本，就是由無始來，那個不生不滅、本來清淨的體。前文曾經講過「無始」，你說哪
一個是開始呢？這開始，追究不出來所以然的，所以就說「無始」，沒有一個開始。在沒有
開始那個時候，就是比那個開始還再以前，那個「開始」還沒有來呢！那個時候叫「無始」
。菩提、涅槃，在前邊都講過很多了。「菩提」是梵語，譯成中文就叫「覺道」，就是一個
覺悟的道理。這有三種：
（一）真性菩提：這就是我們根本就有的那個佛性。（二）實智菩提：實實在在這個真實的
智慧，這也叫菩提。（三）方便菩提：就是人成了佛之後，方便權巧而教化眾生。這三種菩
提，也可以說是一種，也可以說是三種；分之則三，合之則一，就是一個真性菩提。在真性
菩提生出來實智菩提，言其這是真實不虛的智慧；又生出來一個方便菩提，言其這是方便權
巧的智慧；所以這三而一、一而三。那麼菩提究竟是從什麼地方來的呢？這個菩提什麼地方
也沒有來，什麼地方也沒有去。我們每一個人自己都有一份，每一個人都是無欠無餘的，不
增不減、不生不滅、不垢不淨。
「涅槃」，也是梵語，翻到中文，就叫「不生不滅」。一般的人認為涅槃就是死後，其實涅
槃不一定是死後，而是證得一種道理。到那個沒有生死的地方上，就叫「涅槃」，不是說佛
死了叫涅槃。佛死了，不過是「入了涅槃」，證到涅槃「常、樂、我、淨」的理體。所以有
一些對佛學沒有研究清楚的，就認為「涅槃」就是「死」，這是一種不明白佛理的見解。那
麼涅槃既然不生不滅，你到涅槃這個境界上，就沒有生死，生死就了了。「元」，當「本來
」講。由無始來，這個菩提涅槃，本來它是清淨的一個體，也不垢不淨，也不增也不減的。
則汝今者，識精元明：這個本然清淨的體，就是你現在那個光明遍照的識精。「汝」，就是
說阿難。這個「識」，不是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識和阿賴耶識這八
識；是「識精」，識的精，這也就是「菩提涅槃」的一別名。因為在這下一段不能再說「菩
提涅槃」了，所以就說「識精元明」。「識精」，就是識的最精妙處；「元明」，它本來是
光明遍照的。這說來說去，就是本有的佛性，也就是常住的真心。
能生諸緣，緣所遺者：在這個常住真心性淨明體上，又可以生出來一切諸緣。反而能生出種
種緣的本體，你就好像跑路跑遠了，而丟失了似的。「諸緣」，就是所有一切的因緣。前邊
我不是講阿難和佛的問答越答越遠？那麼現在這個「諸緣」，是由識精元明裏頭化現出來的
。可是這個能生諸緣的本體，久而久之，你就好像把它丟了似的。丟了什麼呢？什麼也沒有
丟。好像丟了而沒有丟的這個，是什麼？就是「識精元明」。所以說，「緣所遺者」，也就
是指這個「識精元明」、「菩提涅槃，元清淨體」。
這個東西是你自己家裏的珍寶，本來在你自己這兒，可是你不曉得利用它，你不會用它，所
以就好像丟了似的。也就好像我們本來有一種最寶貴的東西，可是藏起來了，這個地方藏得
太秘密了，時間久了，自己也忘了，所以也就沒有用它；雖然窮困，也不曉得把它拿出來利
用。這就好像丟了似的，實際上是沒有丟，似失非失，似遺非遺。那麼在這個期間，你不曉
得用它，所以也就等於沒有一樣。那你曉得用的是什麼呢？就是這個妄想、攀緣心。因為你
盡用這個攀緣心，就把真心也就忘了；忘了，就好像丟了一樣。我們所以不成佛，就因為沒
有找著自己的真心；若找著自己的真心，就不受生死的束縛了。
由諸眾生，遺此本明：因為眾生失落本來這種識精元明；實際上沒有失，但在眾生的份上，
它好像失了似的。雖終日行，而不自覺，枉入諸趣：我們眾生雖一天到晚都用這個常住真心
性淨明體，而自己不知道，不覺悟到。因為你不知道這個真心的本體，只用攀緣心，結果就
不明不白，好冤枉地墮落到六道輪迴裏頭去了。
雖然這經文說是「遺失」，可是我們這個真心沒有丟，眾生就以為丟了，根本就不知道了。
所以雖然一天到晚都是這個真心來幫助你，一切時、一切處都是這個真心的表現，而你不知
道，就知道用這個妄想心、攀緣心。就是這個妄想心、攀緣心，它的根本也是由真心這兒生
出來的。
什麼是真心呢？「見、聞、嗅、嚐、覺、知」這種的知、這種的性，這就是你真心的表現。
有人問：「什麼叫佛性啊？」釋迦牟尼佛就答覆說：「在眼曰見」，在眼睛就叫見性；「在
耳曰聞」，在耳朵就叫聞性；「在鼻嗅香」，在鼻子就是嗅香這個知；「在舌嚐味」，在舌
頭就是嚐味的這個知；「在手指捉」，我們這個手怎麼能拿東西呢？怎麼它自自然然就能拿
東西呢？「在足運奔」，在足，它就走路，好像你想要走路，這足就往前邁步了。這無形中
都是真心的這種表現，不過我們人不知道這個地方就是真心。所以阿難還不明白，現在佛又
用種種的比喻來告訴他。
「諸趣」，就是所有的六道輪迴裏頭；諸趣有善趣、惡趣。善趣，就是「三善道」；惡趣，
就是「四惡趣」。怎麼叫「趣」呢？趣，就是「趨向」，就是向那兒走去。走到什麼地方去
？走到天上去，走到阿修羅裏邊去，走到地獄裏邊去，走到餓鬼裏邊去，走到畜生裏邊去，
又走到人道裏邊來。這「枉入諸趣」，就是你造什麼業，就受什麼果報。這個「枉」字，就
是冤枉，好冤枉的！心裏還有點不甘願，就是心裏不明不白，就走到那個道裏去了；不一定
是自己願意的，可是就墮落到那裏邊去了。
惡趣有四種，地獄、餓鬼、畜生，還有阿修羅；今天把「阿修羅」講一講。這個阿修羅最歡
喜就是打架，最歡喜和人鬥爭，他鬥爭堅固。阿修羅是梵語，翻到中文叫「無酒」，又有一
個名字叫「無端正」。無酒，因為在天上的修羅很好喝酒的，但是他沒有酒飲，所以叫「無
酒」。又叫「無端正」，因為阿修羅的男人生得相貌非常醜陋，喔，豬嘴獠牙，那個樣子是
最難看了！
可是修羅女就生得最美貌，玉帝看見修羅王這個女兒生得很美貌，於是就娶她做太太。玉帝
，就是帝釋。這個帝釋有的時候歡喜聽經，到這世界上來，他也變化一個人去聽經。可是他
歡喜聽經，他這個修羅女的太太就喝醋了。什麼叫「喝醋」呢？就是「妒忌」。這修羅女生
出一種妒忌心，她說：「喔，你天天都到世間上去，不知又是有什麼妖精、狐狸精把你迷住
了，你去找這個狐狸精去！」就是另外找其他的女人。不光我們人間的女人專門妒忌丈夫去
找其他的女人，連天上玉帝的太太都這樣子！
她生出一種妒忌，於是就要跟著玉帝去，查一查他。好像現在找一個私家偵探去跟著，她大
約沒有私家偵探，就自己去探這個玉帝去做什麼，也跟到這個法會上了。玉帝到這個法會，
向法師叩頭頂禮，恭敬這個法師，然後就和聽眾坐到一起了。偏偏這天他旁邊就左邊、右邊
都是女人，於是這個修羅女受不了，就現身了，說：「喔，難怪你天天都跑這兒來，這個地
方這麼多女人來陪著你啊！」她這麼樣一說，玉帝也就發火了，說：「我到這兒來聽經，妳
來攪鬧道場，妳這真是罪過！」於是就打她一個耳光。這修羅女就哭起來了，跑回去見她父
親去囉！就和玉帝鬧離婚，不回去了。
於是她爸爸就來給她做靠山，說：「好，我打玉帝去！我把玉帝的寶座爭過來，我做玉皇大
帝。不要緊的！」於是，修羅王就和玉帝天天作戰，去鬥爭這玉皇大帝。玉皇大帝有天兵、
天將，可是修羅王也有他修羅的兵將；一作戰，這個玉帝就屢戰屢敗，節節不利。
這玉帝是信佛的，於是就到佛的面前請佛給他想辦法。佛就把袈裟給他，說是你把我這件袈
裟拿回去，把它撕成一條一條的，你每一個天兵、天將就帶著一條，念「摩訶般若波羅蜜多
」。玉帝回去就這樣做，每一個天兵、天將就都念「摩訶般若波羅蜜多」。這「摩訶般若波
羅蜜多」一念，這回一作戰，也不知道天兵、天將怎麼就來了這麼大的力量，就把阿修羅給
打敗了。這是玉皇大帝和修羅這個關係。
那麼修羅叫無端正，他是有天福，沒有天德的──有天人的福報，而沒有天人的德行。這修
羅，是天上也有阿修羅，人間也有阿修羅。人間的阿修羅什麼樣的呢？就是那些當兵的，或
者當土匪的，這些都是阿修羅。
不過現在又當別論，現在的國家徵兵，是強迫你去當兵的，這有的就不是阿修羅。為什麼？
你看徵兵徵去的這一些個，就是小孩子，十八歲就去當兵，他思想還一點定力也沒有，都是
一聽說打仗，就慌上來了。那麼這作戰的兵，應該訓練他五年，譬如十八歲當兵，訓練五年
之後，這才二十三歲，再去作戰。或者有點經驗，也就是有點定力了，他膽量也夠了；年紀
太輕，膽量也不夠，勇氣也不足。現在這當兵的，不是自己願意的，我相信這其中也不完全
是阿修羅了。以前那自己願意當兵的，自己願意去當土匪的，這都是阿修羅。
那麼沒有當兵的，有沒有阿修羅呢？也有。好像有的人，天天脾氣很大的，總願和人來鬥爭
，總發脾氣，這都是有修羅性。總而言之，這個修羅就是脾氣最壞。人間有阿修羅，畜生裏
面也有阿修羅，好像那個「害群之馬」，這都是阿修羅。那麼餓鬼裏面也有阿修羅。這阿修
羅有的時候是算三善道，就是天、人、阿修羅，這叫三善道；有的時候，也把他歸到四惡趣
裏頭去，就是地獄、餓鬼、畜生和阿修羅，這叫四惡趣。「枉入諸趣」中，這多數就入四惡
趣裏邊去。那麼有的不走錯路，或者到人道，到天道上去，這不叫枉入惡趣。換一句話說，
枉入惡趣也就是把這個路線沒有認清楚，把路走錯了！
--
一切業障海﹐皆由妄想生﹐妄想本如幻﹐執著成真實﹐
昨日已如煙﹐從此改過行﹐至心禮觀音﹐感應難思議。
--
※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc)
◆ From: 61.58.185.189