出處:
http://www.drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/Shu/volume2.htm
宣化上人主講
阿難白佛言：世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子，共轉法輪。常
言覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在；一切無著，名之為心。則我
無著，名為心不？
阿難聽見釋迦牟尼佛把他這種理論都給破了，於是大約也真著急了，也是智窮力盡了。這時
候，逃也沒有地方逃，跑也沒有地方跑了，於是又把佛以前所講的道理搬出來，救他自己這
種的失敗。
阿難白佛言：阿難對佛又講了，世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟
子，共轉法輪：世尊！我阿難在以前見著佛同大目連（采菽氏）、須菩提（空生）、富樓那
（滿慈子）和舍利弗（鶖子）四位大弟子，大家在一起轉法輪。「共」，就是一起。
怎麼叫「轉法輪」？佛說法就是轉法輪。轉法輪，就是說法教化眾生，就說過來，說過去；
說過來，說過去。好像我們現在講《楞嚴經》這個理，講過來，講過去；講過來，講過去，
這就輪著來顯它這個理。這個「輪」，就是摧滅天魔外道的，一切的外道遇著這個輪，就會
摧毀了，就被破了。
常言：佛常常地說──在《阿含經》、《方等經》上說了好多次。說什麼呢？覺知分別心性
，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在：那個能覺察、知道、分別的心性，既然不在
裏邊，可也不在外邊。那麼裏邊不在，外邊不在，應該在這個裏外的中間吧？也不是；什麼
地方都不在。一切無著，名之為心：這個覺知的心，是一切無著，什麼地方都不著，沒有落
腳處；因為沒有落腳處，這就叫一個「心」。
則我無著，名為心不：現在我所說的這個心也是無著，不知道這個名字叫不叫「心」呢？他
以為這回一問，佛一定印可他，他這一定是「心」了，因為佛當初都這麼講嘛！可是佛當初
這麼講，是為的隨順世法，隨順一般人。小乘人不懂大乘的法，你若即刻給他講出「真心」
，他不相信的，所以就講這個「識心」，那是隨順世間法。現在阿難也要拿世間一般人這個
識心做他的心了，這對不對呢？本來若照一般人說，也可以的；但是佛所說的「心」，是那
個「常住真心」，不是這個「妄想心」。所以阿難現在又認賊做子了，又以為妄想心就是他
的真心。
佛告阿難：汝言覺知分別心性，俱無在者。世間虛空水陸飛行，諸所物象，名為一切，汝不
著者，為在為無？
佛告阿難：佛聽見阿難這樣講，就告訴阿難說了，汝言覺知分別心性，俱無在者：你現在說
這個覺知分別的心性，什麼地方都不在。無著嘛！無著就是「無在」，沒有著落，沒有落腳
處。
可是，世間虛空水陸飛行，諸所物象，名為一切：「世間」，有「有情世間、器世間」這兩
種：眾生，就是有情世間；一切山河大地、房廊屋舍，這叫器世間。「水」，就是有水的地
方，及水中的水族。「陸」，就是陸地，和住在陸地的人、畜。「飛」，就是飛的禽鳥。「
行」，就是這一切在陸地上行走的有情。山河大地、房廊屋舍、虛空萬物，這一切的依報、
正報，都叫「物象」。「依報」，就是山河大地、房廊屋舍；「正報」，就是眾生這個身體
。這個世界，就是依、正二報所成就的。所有我說的這些個世間、虛空和水、陸、飛、行的
有情眾生，這所有的依報、正報，都叫做「一切」。
汝不著者，為在為無：現在你說你不著住的，你不著到什麼地方啊？為有所在，為無所在呢
？是有個地方不著，是沒有個地方不著呢？
無則同於龜毛兔角，云何不著？有不著者，不可名無；無相則無，非無則相，相有則在，云
何無著？
無則同於龜毛兔角，云何不著：你要是沒有一個所在，就好像龜毛、兔角似的，根本就沒有
。幾時你看見龜生過毛？你幾時看見兔子生過犄角？這根本就是沒有的。既然沒有，你又著
個什麼？根本就沒有，你怎麼說出個「著」字來呢？你到底著於什麼？你怎麼能說「不著」
呢？
有不著者，不可名無：你若說有一個「不著」在這個地方，你無著，這就不能說「沒有」。
你還是有個東西，你才說「不著」；若真沒有，你為什麼要給它起個名出來，叫「不著」呢
？這真是「頭上安頭，騎驢覓驢」，你有個頭，你又安出一個頭來；你騎在毛驢子身上，還
又去找驢。
無相則無：你要是沒有所著了，這就是沒有了。非無則相：如果不是沒有的話，這就有個形
相。相有則在：你這個心若有個形相的話，就有所在。云何無著：你怎麼又可以說「無著」
呢？
是故應知，一切無著，名覺知心，無有是處。
是故應知：因為上邊所講這個道理，所以你應該知道，一切無著，名覺知心，無有是處：你
說一切無著，這叫做一個覺知的心，這又是不對了，你這又錯了！
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一切業障海﹐皆由妄想生﹐妄想本如幻﹐執著成真實﹐
昨日已如煙﹐從此改過行﹐至心禮觀音﹐感應難思議。
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