→ hallcom:隨喜^^ 10/31 23:31
出處:
http://www.drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/Shu/volume2.htm
宣化上人主講
爾時阿難在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：我是如來最小
之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐，所以多聞，未得無漏，不能折伏娑毘羅咒，為彼所
轉，溺於淫舍，當由不知真際所詣！惟願世尊，大慈哀愍，開示我等，奢摩他路；令諸闡提
，隳彌戾車。
就在世尊和阿難問答的時候，阿難轉了這麼多的圈子，轉來轉去，也跑不出去這個圈子，也
找不著一個正經的路，還是在這個地方來亂跑。他用他這種分別的識心，以為是真實的，所
以始終也不能入選，始終也不合格，也沒考上。
爾時阿難在大眾中，即從座起：本來當時在法會有大比丘、大阿羅漢、大菩薩，阿難在那地
方坐著，他即刻就站起來了。偏袒右肩，右膝著地：把右邊的肩露出來，右膝跪到地下。「
袒」，就是露出來；好像現在我著袍，衣這麼樣搭，這也就表示偏袒右肩。在中國的風俗，
露出肩來是不恭敬的；在印度的風俗，尤其在佛教裏頭，偏袒右肩就是最恭敬的一種禮貌。
偏袒右肩，右膝著地，這叫「身業清淨」，身不會造業了。合掌恭敬：這是一種「意業清淨
」。而白佛言：對佛講話；這叫「口業清淨」。這表示三業清淨，向佛來請法。
現在阿難就自己回憶出家到現在這一些經過，我是如來最小之弟：我阿難，是如來最小的一
個堂兄弟。「我」，這是阿難自稱。在釋迦牟尼佛的家族，有「四王、八子」，他的祖父生
了四位，每一個人有兩個兒子，這叫四王、八子，阿難就是其中最小的一個。還有一個叫「
孫陀羅難陀」，阿難又稱「難陀」，這位也叫「難陀」，不過他是「孫陀羅的難陀」；孫陀
羅是他太太的名字，等以後有機會再講這位孫陀羅難陀。蒙佛慈愛：我承蒙佛您慈悲，對我
是很愛護的。
雖今出家：現在雖然我從佛出家了。出家，有出無明家、出煩惱家、出三界家、出世俗家，
這出家有好多種。出世俗家，就是從世間這個家庭出去了。出無明家，無明也是我們每一個
人的家。又有出煩惱家、出三界家，三界是「欲界、色界、無色界」，這都是我們每一個人
的家。阿難出了世俗家，可是這種情感心還沒有斷，還沒有出無明和煩惱家，也沒有出三界
家。證到初果阿羅漢，還沒有一定能超出三界呢！猶恃憍憐：我因為是佛最小的一個弟弟，
所以我在佛的面前還有所仗恃。仗恃什麼呢？仗恃我是一個小弟弟，於是有的時候也不守規
矩；有的時候就像和佛撒嬌似的，好像一個小孩子，故意頑皮、故意不守規矩，好叫佛憐愛
他、憐憫他。
所以多聞，未得無漏：所以我只知道學多聞，而忽略定力，我沒得到無漏。證初果還沒有到
無漏，到四果就無漏了，就是把生死了了，不漏到三界上來了！
不能折伏娑毘羅咒，為彼所轉，溺於淫舍：我沒有本領、沒有力量來對治黃髮外道這先梵天
咒，這種旁門外道的邪法，竟被這先梵天咒把我迷住了，在那個賣淫女人那不乾淨的房舍裏
頭，好像被泥和水陷住了，拔不出腿來了。「溺」，就是淹溺，也就是被水淹上的樣子。好
像人跳到海裏去淹死了──淹死也可以說是「溺死」。又有一個解法，我們這個小便，在中
國叫「尿」，也叫「溺」；言其就是受一種迷糊，不潔淨了。
如果不是佛用〈楞嚴咒〉去把他救回來，這阿難就不用希望有這個結集經藏的機會了。大約
佛的經藏就算要結集，也是由其他人來結集，阿難沒有份了。幸虧釋迦牟尼佛用〈楞嚴咒〉
把他救回來，所以他才能結集這部《楞嚴經》，說出以往的這種因緣。
當由不知真際所詣：為什麼我溺於這個淫舍呢？這種的過失，就因為我不知道真心在什麼地
方。「真際」，這個根本的真心；「所詣」，在什麼地方；也就是這個真心在什麼地方。啊
，我不知道真心在什麼地方！他到現在還要找地方，要問究竟真心在什麼地方！你看，這個
阿難聰明一世，懵懂一時！這麼聰明的一個人，就是在這兒打轉轉，轉來轉去，入了迷魂陣
了，不知道出去。
惟願世尊，大慈哀愍，開示我等，奢摩他路：「哀愍」，也就是哀憐而愍念。現在我只有一
個希望，我祈願世尊大發慈悲，救我的苦，給我樂，哀憐憫念我們。我現在不明白，請佛來
指示我阿難和這在會的大眾，關於這個修定、修寂靜法門的道路，使我們都得法獲益。令諸
闡提，隳彌戾車：令一切的闡提，毀壞惡知見，免得他們有這樣的毛病，墮落到不乾淨的地
方。「令」，就是使令。
「闡提」，是印度話，翻到中文叫「信不具」；就是信心不完具，也就是沒有信心。又有一
個翻譯，叫「焚燒善根」。焚，就是用火把它焚了、燒了；他的善根燒了，剩下的就是惡根
了，所以信不具。闡提是最不容易度的，你和他講道理，他總有一種不信的心：「哎，這個
簡直的！哪有這個道理呢？」你講得怎麼好，他也不相信。就好像當初的拘絺羅，他以「不
受」為宗，無論你講什麼法，他也不聽也不接受，這就叫「闡提」。
「彌戾車」，翻作「樂垢穢」。怎麼叫樂（音垃）？就是歡喜。這個樂也可以讀「耀」。垢
穢，就是非常骯髒，非常不乾淨的地方。「樂垢穢」，他就歡喜不潔淨的地方。所以我們人
一定要清潔一點，不要專門歡喜骯髒。又有一個翻譯法，叫「惡知見」。人家知見都是善的
，他這種知見是惡知見，專門出壞主意，專門流毒水。流毒水，意思就是不單對自己不好，
而且影響其他的人也都不好了。「隳」，毀壞。墮字念「灰」時，通「隳」。墮，就是墮落
到那裏邊去。什麼樣人墮落到那兒呢？就是闡提，他就歡喜這個不乾淨和惡知見的地方。
這個「闡提」，在《涅槃經》上有提到。道生法師以前講《涅槃經》，那時候《涅槃經》還
不全，他講《涅槃經》的前半部，後半部還沒有傳來中國。經的前半部上，講「闡提無佛性
，不能成佛」；一般的法師講經，就都說「闡提不能成佛」。在經的後半部，就說到「闡提
也可以成佛」。但是那時候，沒有後半部的經，道生法師講經時就不依照經文講，而說「闡
提也可以成佛」。
因為這樣子講，一般的法師就都反對他，就都妒忌他，說他別開生面，認為他這個講法是與
人不同的。那麼道生法師遭人妒忌，他再講經，也就沒有人聽了。為什麼？說他講得不對，
與經旨不相合，違背經義；經上說是「闡提不能成佛」，他硬說「闡提可以成佛」，佛所說
的經典，他都認為不對了。其實，他並不是說得不對，也不是說佛說得不對；是他明白那種
道理了，所以雖然沒有見到後半部經，他已經悟出佛不會這樣說法的。
那沒人聽他講經了，他就跑到蘇州。那兒有一座虎丘山，他到那山上，對著一些石頭講《涅
槃經》。講講，講到「闡提無佛性」這兒，他就問：「我說這個闡提也有佛性，你們說對不
對？」山上這一些個石頭就都點頭。所以說「道生說法，頑石點頭」，也就從這個地方來的
。石頭本來是無情的東西，不會動彈的，他講經講到這兒，頑石都同意他這個講法，都向他
點頭了，說他講得對。
那麼這裏邊又有一個道理，當時道生法師講《涅槃經》，為什麼頑石點頭？我相信這些頑石
的上邊，都有鬼神在那兒聽經呢！或者坐到石頭上，或者跪在石頭邊──不會躺的，因為聽
經要坐著。等到道生法師一問的時候，這一些鬼神就都同意他，所以就令那些石頭搖動起來
了，石頭也點頭了！這是一個意思。或者這一些石頭，在過去生的時候，也都有靈性的，在
石頭上附著，所以它們也就同意道生法師這個講法。
作是語已，五體投地，及諸大眾，傾渴翹佇，欽聞示誨。
作是語已，五體投地：阿難說完了以上的話之後，就五體都接觸到地上來禮拜釋迦牟尼佛。
「五體」，就是兩手、兩足，再加一個頭。在佛教裏，五體投地是一種最恭敬的禮儀。阿難
是最恭敬佛的，所以就五體投地。及諸大眾：不單阿難這麼拜佛，這一切的大眾也隨著拜的
。拜了，然後傾渴翹佇，欽聞示誨：很渴望地來注意聽佛講話，甚至於把腳跟翹起來站著望
佛，很恭恭敬敬等著，要聽佛來開示教誨。
「傾」，就是傾耳靜聽。所謂「摘著耳朵聽」，就是用耳朵注意聽，這叫傾聽。「渴」，又
好像人沒有飲水，非常地乾渴枯燥，渴得不得了。對於什麼渴呢？對於釋迦牟尼佛所說的法
。阿難請問定的道理，等著釋迦牟尼佛說這法，就好像口乾得不得了，正需要水來飲；這一
些人的法身慧命，也都乾枯得不得了，等著佛用法水來灌溉，滋潤他們的法身慧命。「翹」
，是把腳跟翹起來站的樣子。本來是在後邊坐著，恐怕聽不見，就站起來等著聽。「佇」，
是久站。大約離佛遠的地方，也望不見佛，所以把腳跟翹起來就這麼站著盼望；連等著佛說
法，都這麼看著佛。「欽」，就是很恭敬的；「誨」，是教誨，等佛來教誨他們。
這都是一種表示，形容聽法人的這種恭敬。這是結集經藏的人用這個字眼，來表示這些人都
歡喜聽。為什麼他們看佛呢？因為佛有三十二相、八十種好，人人都歡喜見佛這相好莊嚴。
我相信當時在這個法會裏邊，有些大菩薩、大阿羅漢、大比丘，也有在家的人，都歡喜看佛
這個相好，和阿難這個見解都差不多的。阿難因為佛三十二相而出家；這一些王公大臣、長
者居士，大約也因為佛三十二相而來聽法。
爾時世尊從其面門，放種種光，其光晃耀，如百千日。普佛世界，六種震動，如是十方微塵
國土，一時開現。佛之威神，令諸世界，合成一界。其世界中，所有一切諸大菩薩，皆住本
國，合掌承聽。
爾時世尊從其面門，放種種光：當爾之時；當什麼時候？就是阿難五體投地，大眾都傾渴翹
佇，欽聞示誨的這個時候；佛在面上放出種種的光。
什麼叫「面門」？一般普通的中國字說「面門」，就是「臉」。你不要到佛的臉上再去另找
一個門，說：「喔，佛的臉上還有個門吧？」佛臉上沒有門，有窗戶──眼睛就是窗戶；鼻
孔是兩個洞，大約有人可以在裏邊修行打坐都可以的。不但佛的鼻孔可以，我們每一個人都
可以的。若說是門呢？這口可以說是門；但是不必這樣去鑽這個字義，「面門」就是「面」
了！
這「種種光」，就不是一種，而有多種。有多少種呢？有五色的光，五色裏邊，又分別出很
多的顏色；總而言之，就很多顏色這種光。其光晃耀，如百千日：這光是晃來晃去的，比下
雨天閃電的光都大，比我們這電燈的光都大！就好像什麼呢？如百千個太陽這麼大的光。
你看，現在我們所住的這個世界，這個太陽的光是很大了！但是佛放出這個光，比一百個、
一千個太陽那個光度都強。好像我們這電燈有一百度、兩百度，一千度的就比一百度的光得
多。佛的光，比太陽強過一千倍那麼樣，你說這個光有多光呢？這是阿難結集經藏的時候，
這樣地講；他身歷其境，他見過的，所以他這樣講。
普佛世界，六種震動：所有普遍百千萬世界，凡是有佛的地方，這都叫「普佛世界」。不是
單單一個娑婆世界有這六種震動，到什麼地方，都有這六種震動。
怎麼叫「六種震動」呢？有三種是屬於形的，三種是屬於聲的。屬於形，就是動、湧、起。
「動」，好像地搖動了。「湧」，就是地來回晃，往上湧了，猶如湧泉──好像水在井裏往
上冒水。湧，言其地就往上湧了，它是往上起，又有一點落；又往上起，又有一點落，不是
一直往上起。「起」，地不停地往上起了。所以我們這個地有的時候會升高，有的時候又會
降低；現在我們這個地球轉變了，這都屬於六種震動的關係。
屬於聲的，就是震、吼、擊。「震」，就是震動，地震了。地動和地震不同，地動是單單那
麼動；地震，是地震盪，有一種好像地將要破了、要裂開的樣子。有的時候地震，這個地都
爆裂開來，這叫震；好像炸彈一爆炸，說把房子都震動了。「吼」，就是吼叫，它有一種吼
叫的聲音；在地裏頭，就發出一種不知道是什麼叫的聲，世界沒有這麼一種聲，但這個地它
有這種聲，就叫「吼」。「擊」，地爆開了，地和地的接面又互相衝擊。「震、吼、擊、動
、湧、起」，這是大地六變震動的樣子。
講起地震來，以前在打禪七的時候，我大略講過地震的道理。為什麼有六種震動呢？這個世
界有人成佛了，會有六種震動；或者有人開悟證果了，雖沒成佛，這也會有六種震動。又有
一種是什麼呢？是魔王想來擾亂世界的人心，他也可以使令地有六種震動。所以地震有好的
，也有不好的。好的時候，在佛成道和有修道的人證果，這雖然有六種震動，但是它對人不
會有害處的，不會有大的震盪。就是震盪怎麼大，也不會傷人，也不會損壞於我們這世間人
的。
要是魔王來想實行他這種的魔力，擾亂世界人心，它就會傷人、損害財產。好像有某一個國
家地震死了多少人，又某一個地方地震死了多少人，這都是魔王想擴張、伸張他的勢力，向
世界的人來示威。現在不是到處講「示威」嗎？魔王也向我們人間的人來示威，他說：「你
看，我這個魔力多大！我可以令大地天翻地覆！」所以魔王也有這種的力量。
因為這個，我們每一個人在一切的境界上，都要分別出來是好的境界、不好的境界，是善的
境界、惡的境界，這種種不同的。
說起這個「地震」，我記得我母親死了之後，我在母親墳上守孝，那時候經過一次地震。在
晚間，我正在那兒坐禪呢！正在無人、無我，什麼都空了，啊，忽然間就覺得動了！怎麼這
樣晃晃悠悠地晃起來了？我自己就想：「哦，這是什麼魔？他可以把我的身體都搖動起來了
？這個魔的力量是不小！」也不知道是地震。等第二天有人來告訴我說：「喔，這是地震了
！」我才知道是地震。那個地震很奇怪的，井裏本來是應該往上冒水的。那次地震，我那地
方有一口井，這井裏就往上出火，井裏會冒火的。說火山會冒火，這井並不是火山，它也冒
火。所以這世界，奇奇怪怪的事情很多的。我相信有人想：「喔，那一定是那口井底下有琉
璜，也是火山的脈，所以往外冒火。」也許是這樣子！
如是十方微塵國土，一時開現：像這個樣子，有六種震動。這六種震動了之後，這十方微塵
──有微塵微塵那麼多的國土都同時現出來。微塵是有多少呢？沒有數量。雖然沒有數量，
就有微塵那麼多國土。這一些大阿羅漢，和這些菩薩、大比丘、長者、居士、國王、大臣，
同時都看見有這麼多的國土顯現出來，你說這是一種什麼境界呢？
佛之威神，令諸世界，合成一界：釋迦牟尼佛以他這種威神、神通的力量，使令這所有微塵
那麼多的國土、那麼多的世界，都合成一界了。雖然有這麼多的國土，但是都合成到一起了
。就好像我們現在影相（照相），影一個很小的底片，又可以放得很大；那很大的相片，又
可以縮小。你說這是不是神通？所以我們現在影像又可以放大，又可以縮小，都有這個本領
。
釋迦牟尼佛把這整個三千大千世界、微塵國土都縮到一起，合成一個。可是雖然合成一個，
而每一個國土裏面的情景宛然，還不攙雜。我想，這大約就像照相機一樣，可把遠境縮近；
這是以釋迦牟尼佛這種神力，而成就這樣的境界。
釋迦牟尼佛為什麼把這麼多的國土世界都縮成到一起？因為他想叫每一個人都聽「楞嚴大定
」，教每一個國土的菩薩都能明白這種道理。所以他在面門上放大光明，其光晃耀，像百千
個太陽一樣，每一個國土都照見了。
其世界中，所有一切諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽：「一切」，就是很多很多的。在每一
個國土、每一個世界裏邊，每一個世界都有菩薩。所有的菩薩，都在他自己原來住的那國土
裏邊，合起掌來，聽著釋迦牟尼佛講經說法──來說這《楞嚴經》。
佛把所有微塵微塵這麼多的世界都縮到一個世界，但是還不相混雜，有條不紊的，還是每一
個國家在它那個位置上。縮到一起，應該雜亂了，它也不雜亂，還是這樣子。意思就是把這
麼多的世界，縮小成一個世界，我們每一個人都能看得見的。然後這一切大菩薩都渴仰──
都好像阿難那麼渴得不得了，想要藉著釋迦牟尼佛這個法水來滋潤。
你們每一個人，或者都會有這種經驗，我們人餓了，還可以維持一個時期，覺得不太嚴重。
要是渴了，譬如吃東西吃鹹了，沒有水喝，那可真難受的。這十方諸大菩薩也都渴得不得了
，怎麼這麼渴呢？他們都吃這個「煩惱的鹽」吃得太多了──煩惱就比方鹽。好像阿難只知
道學多聞，而忽略定力，也可以說「多聞的鹽」吃得太多了，就要得到這種定的水來滋潤一
下；所以都這麼渴仰，真是乾渴得不得了。我現在講話，喉嚨都覺得乾了，這個乾是說話說
的。這一些大菩薩口乾，是因為沒有得到這個法、這種定水來培植、灌溉他們，所以現在都
要聽釋迦牟尼佛說楞嚴大定這種妙法，這種妙不可言的道理。
所以你們有的不明白，說是：「我聽不懂。」你能知道你不懂，那就是懂了。你若是真不懂
，那你連不懂都不知道，在這兒也不知道是懂沒懂？你現在知道說：「我現在聽這個經，聽
得不太懂。」那你就是懂了，你就有懂的希望，有明白的那一天。你現在要是就明白了，那
得了？那我這個法師沒有飯吃了！我一講，你就懂了，那將來還要我幹什麼？要我都沒有用
了嘛！不要等講完，你把這部經就懂了。你說，那你還來聽法？又要磕頭，又要聽法師講，
坐這個地方兩個鐘頭也都坐得很辛苦的！你如果那麼快就懂了，沒有那個道理的！
世間的事情，不是說我用一天的時間，就把什麼都學會了、都懂了，沒有的。你一定要有一
段時間，你聽得多了，自然就懂了。為什麼不懂？聽得少！聽得少就不懂。
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一切業障海﹐皆由妄想生﹐妄想本如幻﹐執著成真實﹐
昨日已如煙﹐從此改過行﹐至心禮觀音﹐感應難思議。
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