推 darkelf: 12/15 23:40
推 shuen1217:推 不過Tgdaya好像有固定拼法 12/16 00:36
推 Giyaw:怎麼就出來了，然後的確是樓上的拼法喲。 12/16 02:55
推 Giyaw:現在看看我說的話，看看現在的原聲帶。嗯，原青的力量真的在 12/16 02:58
→ Giyaw:凝結當中！ 12/16 02:58
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標題: [意語] 在「行動」與「認同」之間 ◎陳亭瑄
時間: Sun Dec 15 23:22:19 2013
作者: cp (consciousness) 看板: consciousnes
標題: [意語] 在「行動」與「認同」之間 ◎陳亭瑄
時間: Sun Dec 15 23:01:34 2013
在「行動」與「認同」之間──專訪Giyav Salingaulj（魏奕杰）
◎陳亭瑄 （本文刊載於台大意識報第066刊）
http://tinyurl.com/NTUcpaper06610
Giyav Salingaulj（魏奕杰），來自屏東排灣族來義部落，為台灣原聲帶社前社長
目前為雙主修社工系與人類學系之大三生。
Giyav Salingaulj這個名字，有特別的故事嗎？
Giyav是我上五代的曾祖父傳下來的。我們家其實不清楚這個字的含意，只聽別的部
落說過和光明相關。
我們那裏頭一胎生的兒子，由女方取名，所以我的名字是外公給的。我爸屬於平民家
族，但Giyav是很有身分的一個名字，外公當初還和我們那裏的貴族溝通過，才能將這個
好的名字傳給我。
來義部落算是封閉，但就語言上，我們受漢人影響很深。從我爸爸那一代──應該說
，從有接受國民教育的那一代開始，雖然他們母語還是很好，但因出外工作，在家也習慣
用中文對談。所以我自己在外念書時，會希望別人稱呼我Giyav，但回家反而是被「奕杰
、奕杰」的喊，很有趣。即便奶奶平常講母語，在面對孫子時，也會自動換成國語，就像
大家講閩南語的阿嬤一樣。
你在部落裡使用母語的機會也不多，那麼是在怎樣的契機下，你開始尋回自己的母語能力
？
是大學才有點練起來的。國小有耆老來跟我們上會話和童謠，但小孩子嘛，會調皮不
想學，所以那時成效不彰。之後我去平地的潮州國中念書，他們也有母語班，用原民會的
黃色大本子，教統一版本的排灣族語。但其實每個地方的口音都不一樣，有時回家跟我媽
說族語，她就會說「ini a maitazua qivu nitjen（我們那裏不是這樣唸的）……。」升
上屏東高中後，只有一次為了演講比賽和舅舅學，但也是硬寫出一份稿子，很制式化的練
習。直到大學回部落鄉公所，幫忙開發獨居老人個案，須強迫自己用母語和長者們說話，
那時才覺得自己在學的母語，是真實而生活化的。
想請問在莫拉克風災前後，來義部落所經歷的事。
重建真如表面看來的快又好嗎？
那時是父親節，所以我有回家，第一次感覺自己離天堂這麼近，我媽那時還說「沒關
係，就算我們真的沒有被救出去，我們全家人都在一起。」所幸後來有人發現日本人留下
的古道，我們便沿著古道從後山走下來。我記得我舅舅那時是沿著古道跑來抱著我媽大哭
的。
之後很混亂。本來我們擠在忠誠營區，沒想到又一個凡那比風災，部落下面又有一排
的人沒房子住。我們正覺得不能這樣下去，開了很多次部落會議，這時有紅十字會和慈濟
兩個團體，和政府的政策一起進來，我們便確定開始蓋永久屋了，在原部落下面的地方。
原本規定被分配到永久屋，就必須放棄原本山上的房子。但他們其實還能住，我們不
願離開那片土地，只是在汛期被迫下來接受安置而已。加上我們沒有永久屋的土地權狀，
只擁有使用權，這對我們是沒有保障的。和政府僵持不下的結果，最後兩邊都可以住，這
算是當時部落唯一自主發出的力量。
整個過程其實嚴重忽略我們原住民……至少排灣部落，原本的精神。以前遇到集體遷
移，是由頭目主持部落會議，讓大家看找到的地點是否適合，頭目大略安頓好一切後，我
們才跟著一起過去。而不是那樣純政策性的指導，強制大家通通搬下去，誰有需求，就抽
籤決定分配到哪一間，沒抽到的人就等候補。至今也有很多研究在討論，災後的重建和復
原，真如表面看來的快又好嗎？或者有些癥結點，我們沒有發現，導致一切只能順應政策
左右，我們無從選擇？
之後大家漸漸疲於和政府溝通了。原本很大的反對聲音都慢慢褪去，大家傾向接受政
府的處置，到新來義社區穩定下來。山上的舊來義，生活機能幾乎完全消失，只有老人堅
持留在上面，所以獨居老人的個案，大多在舊來義那裡。他們生命和土地連結的那種感情
，是我們無法想像的。凡那比風災時，來義全體強制撤村，但我爺爺自己躲在我們家三樓
屋頂上。不管我們怎麼拉、怎麼帶，他都不要，他就是不肯下來。
我們都不知道換來的代價是甚麼
五十多年前，國民政府曾把我們遷下來，說要開採相思樹，還有要改善我們對外交通
什麼的。後來有人發現，那波在風災後發生危險的部落，都是政府遷村後的地點，原鄉反
而沒受到什麼影響。後來我vuvu（奶奶）用母語跟我說──我印象一直很深刻──ajlja
pana，sengelit ta nimadju djalan a sicuwayan，那條河，會想念他原本的路。我才恍
然大悟，我們遷來的地方原本是一條河，我們之後蓋工寮或種種的開發，其實是不斷往河
道的方向逼近著。
還有另一個故事。有些歌是祭典外的時間不能唱的，但那時原住民電視台來部落，拜
訪頭目和耆老們，希望收集這些五年祭歌曲。當初部落非常反彈，但最後卻妥協了，我也
不敢追問為什麼，總之老人家們錄了那些歌，然後就在那一年八八風災。這一直是他們心
裡很深沉的痛。或許的確是寧可信其有，不可信其無，因為我們都不知道，僭越文化的神
聖性和禁忌之後，會換來的代價是什麼。
為什麼你會來臺大念書？又為何選擇了社工系？
其實我從沒想過自己會來這裡，從來沒有想過。小時我對音樂、舞蹈比較有興趣，那
時報名了街舞班，後來某天下午我在洗澡，我媽突然在門外對我說，Giyav今天不用去跳
舞了喔，我已經幫你報名補數學了。
結果坐在教室裡整個傻眼，我完全不知道老師在說什麼，很挫折很挫折，好像到了另
外一個空間裡，周圍聽得懂的同學都是外星人。
後來我才慢慢理解，現在原住民的家長，大多從事勞力工作，所以會希望子女更融入
整個教育的求生制度，將來不要過跟自己一樣的生活。我媽總說，「你要跟外面的孩子拚
」，將來面對的人，絕對不會和部落的孩子一樣。那時我也不怨我媽，因為我自己也覺得
，對，我要用功念書，才能得到好的工作，我不想像只跟爸爸一樣作鐵工，如果能像鄉公
所的那些長輩、學校老師或警察一樣，那該有多好。
八八風災時，我面臨很現實的升學問題，壓力很大，沒辦法投入部落。但我一直掛念
部落的消息，知道有科大的社工系教授來參與我們的重建，希望我們能發展出災後博物館
或生態觀光，像桃米村那樣子。我原本跟同學一起去高師大念心輔，是那時才認識社工這
門專業。然後教授告訴我，如果對災變社工有興趣，可以去臺大找那個誰誰誰，「臺大」
兩個字，才第一次出現在我生命裡。我開始查很多資料，想去臺大念書，看能否為部落帶
什麼回來。
也是那時才開始接觸到議題，發覺原來有這麼多的不公不義，自己卻一直渾然不知。
其實部落的人，不會有要認識議題的認知，就是順應的過生活。直到看見外界的狀況，或
是直到生活真的受到迫害，我們才會發現，自己跟別人一直是不一樣的。
雙主修人類學系的原因是？同時面對社工學與人類學，是否得到不同的發現？
大一時我回姨丈村長的家，看見一張五十年前原來義的照片，翻到背面，發現是臺大
人類系拍的。加上參加原聲帶社後，我開始思考一些文化認同的事，所以雙修了人類學，
希望學到相關的東西。
本來覺得社工和人類是相輔相成的，在做社福或救助工作時，也能讓田野調查、文化
傳承同時進行。直到大三才發現兩者之間的衝突，比如失去雙親的孩子，社工會想先把他
安置在機構，但人類學想討論的是，如果是當地人，會如何處理這個孩子。相較社工，人
類更想尋找部落獨立自足的可能性。最近我就讀到一篇研究，提到達悟族老人之所以習慣
出來獨居，是認為老人家的靈魂，會擠壓到孩子的靈魂。子女仍會盡到照顧老人的責任，
只是彼此住的距離比較遠，反而當外界志工進入獨居老人家中，可能奪去子女或配偶的照
顧功能。
不論八八風災的重建，或九二一的社區營造，都是外界專業的進入和指導。而人類學會質
疑，這是否也使傳統文化被現代新自由主義不斷轉化與再結構？是否能讓部落自主發展出
一套生存的方法，否則，為什麼從前發生災害，人們仍能繼續存活到現在？社工跟人類，
在台灣會一直看到他們同時出現，我很慶幸自己雙修了這兩個系，能有這些反思，雖然這
些反思也帶給我很多困擾。現在我只是累積知識，但我更期待知道，當我進入部落工作，
實際面對這些衝突時，我將怎麼去權衡。
在求學過程中，原住民的身分是否曾帶來特別的影響？
在平地國中時，有次和同學起爭執，他罵了句「你這個galea（魁儡仔）！」在排灣
、魯凱那一帶叫原住民galea，是說「你們是被我們操控的那群人」。我聽了非常生氣，
又無言以對，那是我第一次意識到自己因原住民的身分而「不一樣」。
另外則是加分制度。考高中時老師會說：「唉呀，魏奕杰你不用讀什麼啦，反正你有
加分，搞不好隨便就上雄中啦。」那時我就不服氣，心想「我就是要用原始分數上給你看
！」然而考大學時，為完成理想，我還是借助了這個制度。然後就聽到有人說「靠加分就
好啦，那我們這些人讀得要死要活是為什麼」。我很傷心，我不是沒有付出努力，而且我
讀臺大，不是為了自己找好工作賺錢，而是想要知道我能夠為部落、為原住民做點什麼。
我覺得自己想做的事，不該是你們簡簡單單一句「靠加分」就能論斷的。
幸運的是，我班上的同學都以我為榮。他們會說「我們知道你想讀社工系是為了什麼」，
然後叫我要加油。考上臺大不論在屏中還是部落，都算是一件大事。我奶奶把紅色榜單貼
在老家外面，貼滿滿的，現在已經變成桃色了，她都沒有拿下來。
加分政策立意是好的，只是使用錯誤。政府希望讓孩子學習族語，卻讓母語教學變的
很工具性，我甚至聽過有些高中開短期的母語惡補班，讓學生通過加分政策的母語考試，
只為了衝升學率。此外，政府想藉加分促進階層流動，卻沒注意原住民內部也已經有階級
差異了。現在很多都市原住民的第二代，其實就跟台北小孩一樣地長大，但仍享有普及式
的加分福利，可能造成資源沒有留給最需要的人。原聲帶社也常討論這個問題，因為我們
是既得利益者，是靠加分政策上來這裡的，那我們能否打破制度所限，為那些沒能上來的
人做點什麼？然而目前我們還沒有答案。
不過，不論這個身分帶來的眼光好還是壞，如今我都慶幸自己是個原住民。我得以把
自己放在一個獨特的位置，比別人有更明確的自我期許。我擁有我們的文化，我們的故事
，這是我被賦予的定義，不是別人能夠評價的。或許這便是歸屬感──我在這個身分找到
一個歸屬感，一個可以安歇的地方。
對於近年原住民電影或觀光的熱門現象，有怎樣的看法？
先不談賽德克巴萊或九族文化村，媒體本身便是一種可怕的東西。它讓你從它界定的
景框，去觀看一個族群、文化或歷史事件，它可以貼種種標籤，扭曲事實原有的樣貌，它
握有那個再詮釋的霸權。莫那魯道和鐵木瓦力斯真的是對立的嗎？Degedaya沒有幫日本人
去打過其他泰雅族嗎？大家不會知道這些事實，因為它boring。在那些聲光效果之後，大
家會「哇，我就了解了！」。但我們的歷史其實不是那樣，衣服跟歌舞不是那樣，甚至歌
舞能否那樣商品化的演出，都是可以再討論的。
我想該有個機會讓我們自己說話了，而非永遠讓別人去呈現我們的樣子。至於原民台
，它過去的確沒能扮演好發聲的角色，因為它資源很有限，我不曉得換了台長之後會不會
轉變，加上雖然慢慢成立很多原住民專班或語傳系，真正投入這一塊的人才並不多。而它
的收視群，也集中在原住民本身，說他發聲了嗎，好像也是自己對自己人說話而已。
或許要從基本的教育做起，如果孩子從小就會嘗試了解多元的文化，有了這個需求，
少數族群電視台便有力量將收視群擴張。如果讓小孩子知道，對其他文化的認識，其實可
以來自真實生活，像是班上的原住民或新移民同學，我們就不必讓第三方資訊取代我們的
生命經驗，建構我們的認知。
請問原聲帶社目前主要的走向，以及之後的展望。
後代和部落之間的媒介
早期社團大多是法律或政治系學生，有一致而強烈的抗爭意識，那個年代的討論，都
是「還我土地」、「我要正名」等等。但晚近幾年，原聲帶社的組成已經不同，它被賦予
的任務也不再相同。我當社長的時候，曾一股腦地想帶社員走出討論室具體行動，弄個災
後重建討論小組，甚至自治法小組，但是這些都做不起來。後來是學長告訴我，「大家來
到社團的目的都不一樣。現在很多成員是都市原住民的第二代，還在想盡辦法找尋自己的
認同，找回和部落間的聯結。在此同時，你怎麼讓他們去討論那些具體行動的東西？」或
許我本身沒有認同上的問題，所以較難體會，對現階段的他們來說，這些壓力真的還太大
了。
現在原聲帶像一個媒介，後代和部落之間的媒介。很多人是到了原聲帶，才開始認識
自己的文化，才第一次回到部落，貼近自己所源自的地方。
在實際用途之外的潛在價值
這一年磨合下來，我更明確知道自己將來想做的，是老人照護和文化傳承的工作。有
時我會想，現在耆老看著現在的我們，當五十年後，我們也變成耆老，那時我們看見的原
住民會是什麼樣子？其實一百年前的漢人，也不是現在的樣貌，他們也有自己原本生存的
方式。我們都在現代化的浪潮裡，走在同一條路上。但若每個人都認為「我不認識母語也
沒關係，文化消失沒關係，只要我能餵飽自己就好了」，那大家豈不都是複製人嗎？都是
生存機器，在更大的社會機器裡，用相同的模式運轉，壞掉你一個也無所謂。我會希望大
家看見，在實際用途之外，這些無形的人事物，其實有它潛在的價值。
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