我想顏忠賢的這邊篇文章
試圖把[設計]和[藝術]這兩者劃上等號，並帶入[純]的向度
純粹個人觀點
純粹極大化的具體化是法西斯主義，而最小化，對於某種純粹的信仰，
從古到今，常造就出許多極酷的藝術家，或精神病(社會定義下的)，純粹使他們
想像繽紛
倘若只有單獨一人就可以定義成[社會]，純粹是沒有害處的，
但真實世界卻存在著兩個以上的人，這兩個以上的人有時還互相交通，那麼純粹
的好處就模糊了
卡夫卡是存在主義的大宗，著作充滿對生命的質問，馬克思當然也沒有對此有所
解答，他說，就算我們已經分析出空氣的成分，也不能分析出為什麼我們要呼吸
，某種拜神的宗教也許可以ꄊ
但不是說找不到原因，就會使我們失去對生命的興趣，這樣太鳥也太不酷了，現象
學派為此苦苦鑽研，他們說，生命的解答要從語言裡去尋找ꄊ
"人作為總有一死的人而存在.這就在於:人隨時可能死.可能的死亡則意味著:
作為死亡的死亡始終是可能的.只有當人詩人般地活著的時候,他才以可能的
死亡態度而活著.因此只有當人詩人一般地活著時,他才真正地活在這個世界
上.詩的特點是尺度的運用,而關於人的存在的尺度的使用,就是這樣在詩一般
地活著時被運用."---Martin Heidegger
以上是海德格的理論，就我的解讀，他是說，當我們不停測量水溝的寬度時，我們
才真正的活著，而什麼是時寬時窄的刻度呢，我想那是生命的歷險
扯得太遠了，再進入顏老師的文章，文下之意，是想把建築設計當成語言來
看待，設計當然是一種語言，一種溝通的方式，但在這種純粹化的過程下，我想他
疏忽了以他的方式來論述的盲點，生命是一個更大鏗的語言機制
我不是要去比較那個學校和學校間的價值，套一句他文中葉老的口吻，來學校是要
學東西的，而有交學費的學校都逃不過是國家機器零組件的命運，是意識型態的小
機器，我想顏老師小小的天真強化了某種類型的意識型態
資本主義的社會裡面，我們老早就在做自己了，我們消費任何東西，學校老早就是
一種產品，有時產品滿足我們的生活需要，有時進而達到象徵的層次，象徵此人的
風格和生活態度，這是左派理論，顏老師可能還沒有完全拋盡
社會不是一人社會，在學校的學生也許也還沒有足夠的判斷力認識自己到底是一個
藝術家，還是一個精神病，把一群精神病聚集起來是多麼可怕又無害的事啊，如同
傅科所談及，是另一個監獄，而這樣的監獄又更合法化了，其內支持監獄運轉的所
有耗費，這是資本主義偉大的地方
設計當然有藝術的成分，只是把設計都當成藝術就一點也不藝術了
而把理論當成生活的目的，也是不藝術的
如果要讓現代藝術不落入像啊多諾所說，只是純粹個人對現代社會無用的反抗，進
而只讓這反抗變成便宜或昂貴的商品，我想，我們要學的和做的還有很多
野心聽起來是刺激的，但純粹把空間當作武器是不足的，即使是對抗自己
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