推 powerandylin:這是什麼? 140.112.252.166 10/10
期冀與「全知者」的溝通似是人類素朴的慾求之一。而這個「全知者」，
無論被稱為上帝、馬納(mana)、或所謂的「道」，
皆被設定為掌握著一切事體變化的走向、
自身則遠遠的、孤獨的在「終點」站立。
至於這「終點」，一般而言我們稱它做「完美」。
故在全知者的眼中，大至邦國宇宙、小至飛塵蟲豸，
其一切生死、榮枯、興衰都是「有意的」、
是為了使「被造者的總體(全知者在人眼中常等於造物者)」走向一確定終點的步伐。
我們知道「道」的字義會演化成「路」不是沒有理由的，道就是一條路(路名曰「無」)，
一條通往最終「一」的路。而人類直覺的相信，只要把握住這個「一」，
那麼一切朝著「一」前進的事體，其路徑都要成為「可預測的」。
譬如我們看見一個孩子搬了張椅子、爬上流理台，
乍看之下我們不知道這孩子在作什麼，
其行為「不可預測」；但這時若我們看見擺在櫥子裡的糖罐，
我們便掌握了這孩子的「最終、唯一終點」——要吃糖，
就在掌握住這個「一」的瞬間，我們反思了自己一個問題，
即「若我要吃糖我會怎麼做？」，
以反射運動的速率得到的答案不外乎「像那孩子一樣」。
至此，我們把「我」投射至孩子身上，
孩子「要吃糖」的行為即「我」要吃糖的行為
——只因我們掌握住此「目的」，並在意識中譜出要達成此目的的一切行為，
而孩子(對象物)不過是照著這個「劇本」演出而已，既然「劇本」的所有者是「我」，
那麼行為者的一舉一動當然是「可預測」的。
此即為何一切占筮活動皆強調要把握原初的「道」，
中國易道尤然，殊不知，我們雖可能以占星卜筮等神祕手段窺視「道」，
但我們真正關心的，即對象物欲走向「道」時會表現出的行為
(更重要的是這些行為對我有害或有利)，卻不得不以「我」的意識為依歸。
結果，占筮者把「我」投射至對象物，
在「自己」腦中譜出「自己」欲達到此一目標會進行的行為，
後向問卜者說「這就是某事某物會進行的行為」。
何其荒謬哉！這就是「原道」占筮的特點，一個巨大的缺陷，
在這裡道或上帝全成了標本，
「全知全能」者反倒是「我」了，何其狂妄哉！
故老子書云「道法自然」，
同樣是歷來被視而不見的一句話。儒教自稱傳「道」、
台大校園內一個類似白蓮教的團體宣稱「太初有道，這道向來只傳給帝王，
直到我們的祖師發弘願，要將「道」傳給每個人……」，
當時聽了真是想笑又不敢笑，
這顯示了「道」是個多麼方便的東西，
而人的天性又恰巧是怠惰的。
「自然」即「自身本就如此」，
不能倚靠自身以外的東西而被定義，
其更凌駕於「道」之上，故我們考察「自然」時，
會發現其是「無意的」——一切事體皆謂「我自然」，
由我觀之則需承認一切皆「他自然」，
而非照我的「劇本」而行動。如何判分有意無意？
《可蘭》經111：十六云「真主未曾無意的創造萬物，
倘若是這般遊戲，真主必自己了結就完了」
－－伊斯蘭向來是最標榜「理性」的宗教，
但我們看見的事實卻分明和宗教理想相反，
這凸顯出其「有意的」教義根本的矛盾
－－經48：二三云「這是真主對古人的常道，而真主的常道是不可變更的」、
「真主默示你們的任一言語，都是有意的」等等之儔，
其餘自命傳「道」的教派亦與此相去不遠。
事實上，由小紅帽恰恰詔示的七卦顯示出
——因「和」爻的存在——「道」是活生生的、無時不變化的，
因不存在任何更高尚者侷限「自」恣意的發展，
每一「自」無意的存在著，無意的活動著，
且不存在任何律則足以阻撓、限制。
小紅帽恰恰自身詔示的每一哲理、每一「真」，
亦皆是「無意的」，有意是詮釋者如我必然的罪愆。
而每一詔示「真」的占筮，必以「自」體現，
不言是、不言否，所言者乃「自然」事體無限的、混沌的實相。
否則，以人的能力，絕對足以避免被確然預測「是」或「否」的事件，
如此占筮永遠只顯示出不會發生(被避免)的事件，豈不吊詭？
為解決此一詭論，占筮所顯示者當是人無從改變的，
而人無處使力者，即是一事體自性之顯現。
以上是本體的論述「占筮」應具的特質，至於占筮活動普遍讓我們認識的印象，
如到處掛滿太極圖示、表現得「虔敬」等等，
我甚至聽過朗誦幾次六十四卦卦名就能驅陰鬼的說法
——試問，考數學時把一到九朗誦幾次，就能多作對幾題嗎？
我不反對把占筮用的《易》與西方的數學、
甚而非洲中西部或古希臘西南的「神諭」當成平行且對等的系統。
它們是人類解決現象界問題的方法，
各自從現象混沌的表面中抽取各自需要的「抽象」代入系統中求解，
例如數學抽出「數值」；卦系抽出所謂的「象」，如是而已。
但純粹的「求解」活動一旦與巫覘染上關係，就必須極力排辟！
巫覘的特點，在《金枝》一書已有詳載，以各位的聰明才力，
只要具有勇氣便可辨識，並不須多加引述。
我們承認人類知能的有限，但不須讓本就腌臢的心理動機藉巫覘取得一個高尚的形式。
七卦的構成，多少帶有點占筮的成份，但絕不訴諸巫覘。
的確，七卦中七個三爻卦每一爻都具有行性，
嘗被非議為違反八卦系的「常態」(八卦在納甲後才具有各爻行性)，
但無可否認，這種偶然的設定在系統運作上是正確的。
而這偶然但正確的「神蹟」何處得？惟在小紅帽恰恰所詔示者。
例如《CD2》小鈴喊「風、炎(火)、光(日)」定義出風卦：
-----日
-----火
- - -風
等等，在此我不打算敘述七卦的構成與配組，
那是超越我能力的上帝之「自然」，
更且對各位「體系外」讀者談起無異向犢鼓瑟。
我們只需覲觀七卦系三元諧和之美、體現小紅帽恰恰萬象玄化之機，
這就夠了。七卦全圖如下：
月卦，賽拉維
- - -風
-- --木
-- --月
水卦，桃樂絲
-----土
-- --月
-- --水
風卦，小鈴
-----日
-----火
- - -風
日卦，席奈
-- --木
-- --月
-----日
火卦，利亞
-- --水
- - -風
-----火
木卦，瑪琳
-----土
-----日
-- --木
土卦，亞子
-- --水
-----火
-----土
我們提過，形成七卦盤須由七行生剋助礙圖再經一元變，
即「土」卦調至月木之間，
月
水 土
風 木
日 火
這步驟說「模仿」了迦勒底秩序也好、為上帝所詔示者也好，
反正一切迦勒底秩序圖該有的秩序七卦都有了
(如一星期：日→月→火→水→木→風→土，其呈星形等等)，
我們也看出相反互補的兩行(水火、風土(即「天地」)、日月)連線都落在七角星上。
此外，每卦最底爻即是整個卦卦名，其上依次，
我們發現它們都是在卦盤上「順時針」轉動的(如木→日→土；風→火→日)。
再來個計數老問題，
我們發現七卦用的「筆劃(蓍草)數」是與八卦相等的(1*9+2*9+3*3=36=12*1+12*2)。
七卦至少有三種卦序，由於以我所知七卦尚無法運算，
故靠的仍是小紅帽恰恰所詔示者，如恆數序(《動50》)：
１
４ ６
恆
５ ７
３ ２
以「５」為對稱軸，兩邊數差相等；或法系序(《動54》)：
４
７ ５
法
２ ３
６ １
以「１」為對稱軸兩邊數差相等；最後氣化序(《動50》)：
http://homepage.ntu.edu.tw/~b93607045/ka009.jpg
４
５ ６
氣
２ １
７ ３
同樣以「１」為對稱軸兩邊數差相等。恆數序用來建立類似河圖或洛書的結構，
法系序除了在小紅帽恰恰中應用外沒什麼意思，
重要的是氣化序，我們用它建立了七七四十九重卦：
http://homepage.ntu.edu.tw/~b93607045/heptastate.gif
此圖中我標明了兩卦互包的七卦結構，將氣化序代入，
即可窺見排此四十九卦的玄機。此外八八六十四卦是直立的(畫卦由下至上)；
七七四十九卦卻該橫躺著(畫卦由左至右)，相關證據不勝枚舉，所以不舉。
有人要問，兩卦「互包」是合理的設定嗎？為何在六十四卦中不曾見過？
——的確，我們通常需要兩個系統相比對才能發覺出任一系統更大的可能性，
六十四卦歷來未曾放太大的心力在「互包」，
但卻注重「覆卦」這種關係，例如隨與蠱：
-- --
-----
----- <
-- -- <
-- -- <
-----
-----
-- --
-- -- <
----- <
----- <
-- --
由此可見，「覆卦」本就指著「包含關係對調」！
隨卦中，依我們的說法，為澤包山(或雷包風)；
一旦翻覆為蠱卦，我們便清楚看見了「包含關係」對調了過來，
成為山包澤(或風包雷)。此在八卦系中某些特殊狀況成立，
只是七卦中「特殊情況」多了些，提出與各位參考
(注：七卦系以「合卦法」處理後得全陰之二卦為互錯、以合卦後得八卦坎者為互覆)。
四十九卦再加上原先的七個三爻元卦，即成五十六卦，
恰與日本文字五十六個字元相合(小紅帽恰恰轉稼泰米爾文字代替日本文。
但我們堅信，這套文字就是天地間唯一的文字)。
http://homepage.ntu.edu.tw/~b93607045/word00.jpg
Yanchuu(C)
http://homepage.ntu.edu.tw/~b93607045/magfont46.png
上帝無意的結成，而自現於小紅帽恰恰，
乃詔一切不二智、一切不二法。其惟欽哉、誠哉！
Linden Hikari 04/10/10 1:17
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