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作者: yangtze (羞羞臉再也不敢了) 看板: CollegeForum
標題: 轉錄 普世價值與在地抵抗 瓦歷斯‧諾幹
時間: Sun Sep 10 18:02:22 2000
普世價值與在地抵抗
2000-08-28
作者：瓦歷斯‧諾幹
明日報
隨著台灣原住民文教基金會在日前舉行「生物多樣性與台灣原住民族發展研討
會」，強調「生物多樣性公約」第八條第十項的公平分享精神，本月十八日至二
十日，由世新社發所、屏東科技大學主辦的「落實生物多樣性－－原住民狩獵面
面觀」研討會，特別在屏東縣霧台鄉魯凱族部落舉辦，希望將文化視野拉到部落
(在地)，重新找出合作的可能性。
會中，關心動物權、動物解放權運動的學者專家、民間團體與原住民朋友一同面
對面的討論，大會並邀請魯凱族獵人組成的獵人團作出經驗分享，可惜在族語轉
換共同語的部分出現了不小的落差，使得議題圍繞在一方主張不要製造不必要的
痛苦的普世價值，並質疑狩獵文化的正當性；一方則主張不應把人類文化觀念中
的動物權擴張到野生動物，原住民狩獵並不只是行為而是文化，文化多樣性也與
生物多樣性有所關聯。
在兩造的相互批評、質疑下，結果造成兩方人馬在最後一天的會議壁壘分明，一
方各據一排座位，形成楚河漢界的緊張局面，為未來合作的可能性埋下一道隱形
的鴻溝。
我曾經嘗試著理解雙方在文化價值上的異同(落差)，發現所謂的普世價值，其實
是經過文化的洗禮、歲月的淘洗，假如企圖以一己之私，強迫要求共同遵守「我
的」普世價值，通常就會造成另一個「我的普世價值」的反抗。更何況，普世價
值通常占居著優勢的位置，隱含著優勢、殖民、壓迫的質素，「麥當勞文化」就
是一個明顯的例子。
換言之，另一個我的普世價值只要被推到弱勢的、少數的，通常就被擠壓成「在
地文化」，正因為弱勢且少數，因此就發展成為抵抗的、防禦的文化行為模式，
假如企圖找出普世價值與在地文化合作的可能，理論上最恰當的結果是雙方基於
尊重的原則相互妥協。至於妥協到哪一種程度，恐怕還要雙方在文化上的競爭、
相互挪用、透過時間的磨練，才能煥發出彼此可以接受的再次形成的普世價值。
問題是，普世價值通常騎乘著全球化的翅膀席捲在地文化，這種情形類似西方的
「民主」輸出(幾乎是強迫性的)到第三世界時，第三世界適應不良的症狀在短時
間內就轉化成嚴重的後果。
馬格林(Stephen A.Marglin)在「農民、種籽商和科學家」一文中，考察西方學識(文
明)與在地技藝(文化)時指出，西方知識的意識型態，阻止了傳統和現代的知識體
系和平共處。因為，西方科學根基的知識體系，在理論上可以和其他知識體系共
存，但在實踐上，意識型態使西方知識體系提出全面的和排他的要求，因而排除
了和平共處的可能性。其結果使得在地技藝(文化)有完全消亡之虞，並進而使得
在地生物多樣性的知識逐漸消失，而這些消失的知識並不完全可以用西方知識體
系加以構造、再現、替代。
循著這樣的視點，「落實生物多樣性－－原住民狩獵面面觀」兩造的說辭恐怕還
必須先鋪展台灣自然山林的版圖是在哪一種國家體系剝奪成今天的狀態，也就是
說，在歷史性的考察裡面，我們才能細數到底失去了哪些生物、文化多樣性，在
同情與理解，公平與尊重的基礎上，讓普世價值承受在地文化的衝擊，也讓在地
文化在保障下的活路尋覓普世價值的路徑，其他的，就交給雙方互為主體的挪用
吧！
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南望吳興路四千,
幾時回去霄溪邊？
名與利,付之夭,
笑把漁竿上釣船！
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