→ joeeling:如果你認為美國的心理學是主流的話 那的確是以"跨文化"的 04/07 09:43
→ joeeling:的層次在探討 但如果是看其他地區的心理學則不會那麼強烈 04/07 09:43
感謝您提供了一個精鍊名詞的機會。
傳統社心的確不是一個很精確的詞，
但我指的就是：北美教科書裡面，那些遵循「社會認知」傳統的社心。
而在台灣，心理系大多還是使用北美的（翻譯）教科書。
所以稱呼北美的社心為主流社心的話，應該不至於引起誤解。
我第一次的回文是：
「在傳統社心中，集體性、社會性、文化性是不是該納入解釋？目前應該還是見仁見智」
我認為這和您所謂的跨文化比較，並沒有相衝突，因為這就是將文化納入解釋。
至於是採取何種取徑，那就是另一個問題了。
→ joeeling:而實際上 若美國心理學不奢望能讓理論有跨種族性 那就是 04/07 09:45
→ joeeling:只研究它們自己的文化了 意即你說的文化意向? 04/07 09:47
我的原文是：「主流社會心理學極少觀照具有意向性的行動」。
所以我從來沒提過「文化意向」這個詞。
老實說，對於「北美心理學奢不奢望讓理論具有普世性」這件事，
我並不知道答案。不過這可接受公評。
但可能有其他原因，讓北美心理學產生非預期性的後果，不管有意或無意。
比如說：挾其強盛國力與龐大的學術社群，外銷其心理學知識，進而變成學術上的霸權。
這也是為什麼我們大多使用北美的教科書，而非使用其他英語系國家的教科書。
還有，北美心理學，除卻跨文化比較法以外，的確都只研究自己的文化。
這點您並沒有說錯。
不過北美心理學家，大多假定人的心靈具有心理同一性（psychic unity），
所以我們可透過科學的探究來發現此規律。
就這點來說，很難說它沒有普世心理學的意味存在。
至於我所謂的意向性（intentionality），最簡單的表達方式就是：
將自己關連到外部事物的心靈過程、活動等等。
這個字彙常出現在現象學的文獻中，有興趣可自行翻查。
→ joeeling:另外你怎麼認為原po說的是文化性? 我想問的是你怎麼想的? 04/07 09:54
→ joeeling:因為我看不到有文化的意涵在 04/07 09:55
我把原po的文章引來：
我自己猜想可能是因為這些娃娃「似人又非人」、「很像活的卻又沒有生命」，
所以可能會讓人不自覺聯想到死亡、屍體、鬼魂附身這類負面的事物，
而由於多數人都對死亡抱著終極的恐懼，
並對任何可以連結到死亡這個概念的東西都加以賤斥，
所以「似人又非人」、「很像活的卻又沒有生命」的娃娃，
就這麼被些人莫名地恐懼著了。
我的想法如下：
假如文化是意義體系的話，
那麼原po談及娃娃帶有象徵死亡的意涵，又基於人們對死亡恐懼。
所以，人們恐懼娃娃。
我認為探討由事物或對象所帶來的象徵意義，就是一種文化層次的討論。
而所謂的文化層次，就是在文化的層面上作分析。
至於您打算從什麼學科的觀點來看，這就端看個人所好了。
→ lynner:二位講的文化恐怕不是一樣的東西，但原PO所說的東西， 04/07 23:32
→ lynner:的確像是身處於文化之中的理解方式 04/07 23:33
感謝l版友的總結。
雖然j版友未曾對他所謂的文化作解釋，但我認為我們的確是有概念上的分歧。
幾乎所有關心文化這個議題的心理學家，都會有文化定義的討論。
因為，不論是日常生活或是科學探究，人們都太常使用這個字彙了。
而且，根據文化研究者Raymond Williams的說法：
文化這個字彙，可能也是西方歷史中最錯綜難解的字彙之一。
所以，有概念上的分歧，的確也不令人意外。
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推 joeeling::) 04/08 10:42
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