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族群融合或多元文化？ 紀駿傑
政治正確性的口號，總是很容易獲得一般民眾的普遍支持，因此政客乃至於所謂的「社
會賢達」也就不忘在各種場合高呼兩聲，甚至聲稱要採取各種實際的行動來達成這些口
號的目標。然而，這些口號或許在理念上動人，但是在現實上卻不可能、難以或不應被
達成，因而高呼這些口號反而可能帶來反面的社會效果。三二○總統大選之後被不斷提
出的「族群融合」便是這樣一個口號。
所謂的「族群融合」，顧名思義便是不同族群背景的人彼此融來融去，最終變成「你泥
中有我，我泥中有你」而分不出原來各自的族群背景。這樣的社會理想，看似動人，實
際上卻是不可欲的；或者說得嚴重一點，若「族群融合」真的成為被推行的政策，則不
但有違反人權之虞，更是直接的違背了中華民國憲法。
一九九七年七月修憲之後的憲法第十條第九項這麼寫著：「國家肯定多元文化，並積極
維護發展原住民族語言及文化。」換句話說，原住民族群（我們也可同時引申至其他族
群）受憲法保障發展他們的語言文化，而不是要和台灣的其他族群「融來融去」。
筆者認為，「族群融合」會成為一個政治正確性的口號，背後存在著一個長久性的迷思
，那就是錯誤地以為美國是個「民族大熔爐」，而這個大熔爐可以成為全世界的典範供
充滿著族群問題的各個國家╱地區學習。然而，美國從來就不曾是一個「民族大熔爐」
，而美國過去兩百多年來的族群政治，更不足以成為其他各國學習的對象。
一九○八年在美國上演的「大熔爐（melting pot）」戲劇，主要在於描述來自蘇俄的猶
太與非猶太裔移民之間的愛情故事。這齣戲劇雖未流傳久遠，但它的名稱卻從此成為美
國的國家民族意象。然而，雖然對於許多接近「同文同種」的歐洲裔移民而言，美國的
確是符合了「大熔爐」的意象，但這個「大熔爐」卻是融不了其他更多的非歐洲裔移民
以及美洲的原住民族。
也因此，半個世紀之後的一九六三年，黑人民權領袖金恩博士還得發表那篇軟性控訴的
感人演說「我有一個夢」。而他的夢也不過是像：「我夢想有一天，在喬治亞州的紅色
山崗上，昔日奴隸的兒子能夠同昔日奴隸主的兒子同席而坐，親如手足…我夢想有一天
，我的四個小女兒將生活在一個不是以皮膚的顏色，而是以品格的優劣作為評判標準的
國家裡。」今天我們看起來這麼簡單而卑微的訴求而已。（當然，要是金恩博士活在今
日的台灣，他一定會將前文中「不是以皮膚的顏色」之後加上「以及媒體的曝光度」。
）
今天，在美國固然有更多的黑人可以和白人平起平坐了，但不要忘了鎂光燈照不到的多
數地區，白人和黑人仍生活在實質的種族隔離制度之下，而眾多的原住民也還在破落的
保留地中過活。「美國是個民族大熔爐」這樣的意識形態讓主流社會（白人、基督╱天
主教徒）長期地漠視非主流群體的邊緣化問題，甚至可以因為堅信「大熔爐」的假意識
而主張「如果你融不了，那一定是你的問題而不是整個社會的問題」。
幸而，自從一九七○年代以來，主流社會已經不再高唱「大熔爐」的凱歌了，取而代之
的是「多元文化」的提倡，以及類似「沙拉碗」的比喻│大家都是沙拉碗中各具特色與
風味的生菜、青椒、紅蘿蔔、玉米等，而這些風味與特色組合（而不是融合）成了一碗
美味可口的沙拉。
台灣在一九九七年時以憲法層級肯定「多元文化」的價值，雖然中研院學者張茂桂認為
這是「大家都沒有注意到，悄悄地，甚至可說『漫不經心』地成為了我們的基本國策」
，但筆者仍肯定這個「漫不經心」憲改的進步性，以及為台灣帶來多元進步的可能性。
然而，總統大選之後，因應社會的撕裂與紛亂，竟然又有許多政治人物亂投醫地將「族
群融合」這種一元化的過時與落伍（以及可能導致違憲）口號用大花轎再次抬了出來，
並試圖引領民眾焚香膜拜，這實在是大開多元民主社會的倒車。
台灣當前所需要的，是努力促進族群間的和解以及致力歷史、結構性不平等的消弭，並
積極肯定、尊重與發揚各群體的文化；不是回頭膜拜族群統合的偶像。
（作者紀駿傑╱東華大學族群關係與文化研究所副教授、澄社社員）
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