摘要自："Fundamentalism ET AL: Conservative Protestants in America"
Robert D. Woodberry and Christian S. Smith
Annual Review Sociology, 1998, 24: 25-56
基本教義派與福音派的親和性
當代美國基本教義派源於19世紀的福音運動，19世紀上半葉，福音復興
運動傳統快速成長，超越了早期的聯合教會主義（Congregationalists）、長老會
與英國國教派。北方福音派活躍於推動社會改革，也是廢除奴隸制度、戒酒運
動以及許多社會運動的動力，他們也是早期建議政教分離者。
在南北戰爭後，北方福音派與達爾文主義及高等聖經批判的緊張關係發展
出來，南方福音派則團結反對達爾文主義與聖經批判。現代主義者企圖提升基
督教以符合科學的觀點，他們否定聖經神蹟，並且宣稱上帝藉由社會演化展示
祂自身，而保守主義者則拒絕這樣的轉變。這潛在的緊張性在第一次世界大戰
後浮出臺面，被稱為基本教義派與現代主義者的分裂。
戰後，保守派學者出版The Fundamentals of the Christian Religion，主張聖
典的權威、聖經神蹟的真實性、只能藉由基督拯救的唯一性。他們宣稱這些信
條是基督教信仰的基礎，否定這些的人是外於基督教的傳統。結果是，這些人
被貼上「基本教義份子（fundamentalists）」的標籤。這些人中有許多認為布爾
什維克（Bolshevism）的興起是現代主義的自然結果，並且「文明的」歐洲在
第一次世界大戰中的血腥，被他們視為是現代主義者相信社會完美性與人類本
質良善的反證。社會並沒有更好，而是更壞，社會改革與教育並不能勝過人類
的原罪。
現代主義者的最大力量取自北方宗派領袖與神學院教授，基本教義派則來
自神職人員與信眾。因此北方基本教義份子試圖從現代主義者的手裡取得宗派
階層與神學院的控制，然而當穩健派（中庸派，moderate）以宗教寬容的原因
站在現代主義者這一邊時，基本教義份子被擊敗。基本教義份子也遭逢令人喪
失尊嚴的公共意見的失敗，並逐漸從公共目光中撤退，建立自己獨立的機構。
有一些建立獨立的宗派，其他留在既存的宗派中，但是發展出外於宗派控制的
超教會網絡。
然而，基本教義派中仍然有到底「與世界分離」多少的重大緊張性。許多
基本教義派領袖被基本教義派的難以駕馭的反智意象所困窘，並尋求把自身與
基本教義派運動的更極端成分分隔出來，他們想要一種古典抗議宗派的更公開
的、智識吻合的視野，他們稱自身為「新福音派」，參照於19世紀福音運動。
一開始，大部分新福音派的機構位於北部與西部，雖然運動也散佈到南部。最
終把「新」拿掉，成為新保守教派中（CPs）的福音派（evangelicals）。
現在，「基本教義派」適當地指涉新保守教派中的小分支，基本教義派強調
逐字詮釋聖經、神所安排神學（dispensational theology）、千囍年之前的末世論，
並且與「叛教（apostasy）」（例如清教與天主教）的制度性分離。儘管基本教義
派有一些鬆散的全國性協會，但權力仍然在個別的神職人員身上，例如Jerry
Falwell的洗禮者聖經兄弟會（Baptist Bible Fellowship）。
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