推 takenzo:老實說，我也沒去過...逃 140.113.89.243 08/12
→ takenzo:不過也看書得知的，客家地圖雜誌，有講到福廣 140.113.89.243 08/12
→ takenzo:交界處混居的情形 140.113.89.243 08/12
※ 引述《takenzo (為何要苦苦相逼)》之銘言：
: 有無可能是即使在福建廣東交界處
: 也有所謂的閩客混雜居住
: 看別人拜，也跟著拜
: 有拜有保祐，沒拜出事情
: 等到遷徙到台灣後，混居情形更加複雜
: 導致民間信仰其實並不具有表示辨識族群關係能力的代表
: 各廟宇的興廢可能取決於信眾財力的影響
我自己沒到過福建廣東交界處，
所以對於這方面的情況實在不敢說什麼 :)
在上面的回文，我的意思不是說，
對於祖籍地的認同在民間信仰各神祇的祭祀過程中並沒有作用。
我的意思是，這方面的認同不是唯一因素，
但許多研究已經過分簡化，以直接連結的態度去面對該詮釋的問題。
假如以前那種解釋的核心議題在於認同（idertity），
許多社會學或人類學研究中都已指出，
關於認同的界線／展演方式／強度／
其實都受著所屬社會情境不斷流動演變。
還是拿保儀尊王與大夫的例子來說啦，
就我的了解，台北盆地中將之詮釋為祖籍守護神的地區，
主要分布於新店大坪林五庄及七堵／八堵／暖暖一帶。
這邊都曾有泉州械鬥的紀錄。
反觀其他械鬥較少或無明顯記載的地區，
泉州三邑／泉州同安／漳州人聚落仍會到景美與木柵請兩位神明到庄內祭拜。
即使在安溪人開墾的松山十三街庄，
這邊也無聽過兩位神明做為安溪人守護神的說法，
反而格外強調驅除蟲害（蝗蟲）的傳說。
我覺得台灣相關研究中常討論的 "祖籍" 因素，
並不是真的已經對那個地區（大多在福建／廣東）的情況有實際了解，
而是按照當時建廟時主要參與者的祖籍做推斷。
因此，供奉Ａ神明的有名大廟可能是由同安人興建，
研究的焦點集中在此，
很容易導致往後的推論將所有祭祀Ａ神明的聚落都視為同安人後裔。
但事實上，台灣所有供奉該神明的聚落並非都是由同安人所興建，
更根本的因素在於Ａ神明在福建地區根本就不只流行於同安而已。
: 推 inosen:沒錯，對三山國王是客家人信仰的配對遭強烈質疑 220.137.230.69 08/12
: 以三山國王為例
: 有一集的客家新聞雜誌，至彰化做節目
: 當時該地發生族群械鬥(忘記是漳泉，還是閩客了)
: 當地的客家人各帶著一尊三山國王跑
: 但廟也沒被拆掉啊
: 依我的判斷
: 可能械鬥只限於人群之間
: 對神明，可能當時的人並無這麼大的歧見
: 所以三山國王還能在已然全盤福佬化的彰化地區
: 繼續延續香火至今
剛剛提到邱彥貴的論文倒是有提到廣東祭祀三山國王的區域分布情形。
另外有一些論文提到閩客鬥或開發競爭下，
導致原本客家人遠離三山國王廟，而由閩南人接手祭祀的情形。
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