竹簡文子(天策府網站校勘)

[flysunday (哈哈哈)]

這篇是竹簡版的，和今本文子有不一樣的地方。

校勘者：朔雪寒   來源：天策府兵學網站
http://www.agent-m.net/Chi-0.htm

校勘者的話：(節錄)

『本府之《文子》乃筆者據某一參考竹簡校勘之版本手鍵而成。因此它既不同
  於今本，也不算是竹簡版。其中並有不少因手鍵所產生的錯誤，尚未及校勘。』

 『其實竹簡《文子》的文字殘存不多，很難推測其全貌...』

 『其實今本《文子》與竹簡本最大的不同在於，竹簡本中「平王」（提問者）
  在今本一律被改為「文子」、竹簡本「文子」（回答者）在今本一律被改為
 「老子」。

　　但有一點可惜，那便是疑古者在喪失了之前疑古的前提下（如將《文子》
  當成是大抄《淮南子》的偽書），仍然不願承認此書為戰國時之文子所著，
  反倒又繼續曲為之解，一定要把這本書的成書年代訂在先秦之後才肯甘心如
  意。就更別談《孫子兵法》等書的情況了.....』

以下竹簡文子原文：

自然〉

　　老子〔文子〕曰：清虛者，天之明也；無為者，治之常也。去恩慧，舍聖智，外賢能

，廢仁義，滅事故，棄佞辯，禁奸偽，則賢不肖者齊于道矣。靜則同，虛則通，至德無為

，萬物皆容，虛靜之道，天長地久，神微周盈，于物無宰。十二月運行，周而復始，金木

水火土，其勢相害，其道相待。故至寒傷物，無寒不可；至暑傷物，無暑不可，故可與不

可皆可。是以，大道無所不可，可在其理，見可不趨，見不可不去，可與不可，相為左右

，相為表裡。凡事之要，必從一始，時為之紀，自古及今，未嘗變易，謂之天理。上執大

明，下用其光，道生萬物，理于陰陽，化為四時，分為五行，各得其所。與時往來，法度

有常。下及無能，上道不傾，群臣一意。天地之道，無為而備，無求而得，是以，知其無

為而有益也。

　　老子〔文子〕曰：樸，至大者無形狀；道，至大者無度量。故天圓不中規，地方不中

矩。往古來今謂之宙，四方上下謂之宇。道在其中而莫知其所，故見不遠者，不可與言大

；知次博者，不可與論至。夫稟道與物通者，無以相非，故三皇五帝法籍殊方，其得民心

一也。若夫規矩勾繩，巧之具也，而非所以為巧也；故無弦雖師文不能成其曲，徒銜則不

能獨悲，故弦悲之具也，非所以為悲也；至于神和，游于心手之間，放意寫神，論變而形

于弦者，父不能以教子，子亦不能受之于父，此不傳之道也。故肅者，形之君也；而寂寞

者，音之主也。

　　老子〔文子〕曰：天地之道，以德為主，道為之命，物以自正。至微甚內，不以事貴

。故不待功而立，不以位為尊；不待名而顯，不須禮而莊，不用兵而強。故道立而不教，

明照而不察。道立而不教者，不奪人能也；明照而不察者，不害其事也。夫教道者，逆于

德，害于物，故陰陽四時，金木水火土，同道而異理，萬物同情而異形。智者不相教，能

者不相受。故聖人立法，以導民之心，各使自然，故生者無德，死者無怨。「天地不仁，

以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」夫慈愛仁義者，近狹之道也。狹者入大而迷

，近者行遠而惑。聖人之道，入大不迷，行遠不惑，常慮自守，可以為極，是謂天德。

　　老子〔文子〕曰：聖人天覆地載，日月照臨，陰陽和，四時化，懷萬物而不同，無故

無新，無疏無親。故能法天者，天不一時，地不一材，人不一事，故緒業多端，趨行多方

。故用兵者，或輕或重，或貪或廉，四者相反，不可一也。輕者欲發，重者欲止，貪者欲

取，廉者不利非其有也。故勇者可令進鬥，不可令持堅；重者可令固守，不可令凌敵；貪

者可令攻取，不可令分財；廉者可令守分，不可令進取；信者可令持約，不可令應變。五

者，聖人兼用而材使之。夫天地不懷一物，陰陽不產一類，故海不讓水潦以成其大，山材

不讓枉撓以成其崇，聖人不辭其負薪之言以廣其名。夫守一隅而遺萬方，取一物而棄其餘

，則所得者寡，而所治者淺矣。

　　老子〔文子〕曰：天之所覆，地之所載，日月之所照，形殊性異，各有所安。樂所以

為樂者，乃所以為悲也；安所比為安者，乃所以為危也。故聖人之牧民也，使各便其性，

安其居，處其宜，為其所能，周其所適，施其所宜，如此即萬物一齊，無由相過。天下之

物，無貴無賤，故不尚賢者，言不放魚于木，不沈鳥于淵。昔堯之治天下也，舜為司徒，

契為司馬，禹為司空，后稷為田疇，奚仲為工師。其導民也，水處者漁，林處者采，谷處

者牧，陵處者田，地宜其事，事宜其械，械宜其材，皋澤織網，陵阪耕田，如是則民得以

所有易所無，以所工易所拙。是以，離叛者寡，聽從者眾，若風之過蕭，忽然而感之，各

以清濁應。物莫不就其所利，避其所害。是以，「鄰國相望，雞狗之音相聞」，而足跡不

接于諸侯之境，車軌不結于千重之外，皆安其居也。故亂國若盛，治國若虛，亡國若不足

，存國若有餘。虛者，非無人也，各守其職也；盛者，非多人也，皆徼于末也；有餘者，

非多財也，欲節而事寡也；不足者，非無貨也，民鮮而費多也。故先王之法，非所作也；

其禁誅，非所為也，所守也，上德之道也。

　　老子〔文子〕曰：以道治天下，非易人性也，因其所有而條暢之，故因即大，作即小

。古之瀆水者，因水之流也；生稼者，因地之宜也；征伐者，因民之欲也。能因，則無敵

于天下矣。物必有自然而後人事有治也，故先王之制法，因民之性而為之節文。無其性，

不可使順教；有其性，無其資，不可使遵道。人之性有仁義之資，其非聖人為之法度，不

可使向方，因其所惡以禁奸，故刑罰不用，威行如神，因其性即天下聽從，拂其性即法度

張而不用。道德者則功名之本也，民之所懷也，民懷之則功名立。古之善為君者法江海，

江海無為以成其大，窳下以成其廣，故能長久。為天下溪谷，其德乃足，無為故能取百川

，不求故能得，不行故能至。是以，取天下而無事。不自貴故富，不自見故明，不自矜故

長，處不有之地故為天下王，不爭故莫能與之爭，終不為大故能成其大。江海近于道，故

能長久，與天地相保。王公修道，則功成而不有，不有即強固，強固而不以暴人，道深即

功名遂成。「此謂玄德。深矣！遠矣！其與物反矣！」天下有始，莫知其理，唯聖人能知

所以，非雄非雌，非牝非牡，生而不死，天地以成，陰陽以形，萬物以生。故陰與陽，有

圓有方，有短有長，有存有亡，道為之命。幽沉而無事，于心甚微，于道甚當，死生同理

，萬物變化，合于一道。簡生忘死，何往不壽。去事與言，慎無為也。守道周密，于物不

宰。至微無形，天地之始，萬物同于道而殊形。至微無物，故能周恤；至大無外，故為萬

物蓋；至細無內，故為萬物貴。道以存生，德以安形。至道之度，去好去惡，無有知故，

易意和心，無以道迕。夫天地專而為一，分而為二，反而合之，上下不失；專而為一，分

而為五，反而合之，必中規矩。夫道，至親，不可疏；至近，不可遠。求之遠者，往而復

反。

　　老子〔文子〕曰：帝者有名，莫知其情。帝者貴其德，王者尚其義，霸者通于理。聖

人之道，于物無有，道狹然後任智，德薄然後任刑，明淺然後任察。任智者中心亂，任刑

者上下怨，任察者下求善以事上即弊。是以，聖人因天地之變化，其德乃天覆而地載，道

之以時，其養乃厚，厚養即治；雖有神聖，夫何以易之。去心智，省刑罰，反清靜，物將

自正。道之為君如尸，儼然玄默，而天下受其福，一人被之不褒，萬人被之不褊。是故，

重為慧，重為暴，即道迕矣。為惠者布施也，無功而厚賞，無勞而高爵，即守職者懈于官

，而游居者亟于進矣。夫暴者妄誅，無罪而死亡，行道者而被刑，即修身不勸善，而為邪

行者輕犯上矣。故為惠者即生奸，為暴者即生亂，奸亂之俗，亡國之風也。故國有誅者，

而主無怒也；朝有賞者，而君無與也。誅主不怨君，罪之當也；賞者不德上，功之致也。

民之誅賞之來，皆生于身，故務功修業，不受賜于人。是以，朝廷蕪而無跡，田[楙土]辟

而無穢。故「太上，下知而有之。」王道者，「處無為之事，行不言之教」，清靜而不動

，一度而不徭，因循任下，責成而不勞，謀無失策，舉無過事，言無文章，行無儀表，進

貴應時，動靜循理，美醜不好憎，賞罰不喜怒。名各自命，類各自以，事由自然，莫出于

己。若欲狹之，乃是離之；若欲飾之，乃是賊之。天氣為魂，地氣為魄，反之玄妙，各處

其宅，守之勿失，上通太一，太一之精，通合于天。天道嘿嘿，無容無則，大不可極，深

不可測，常與人化，智不能得；轉輪無端，化遂如神，虛無因循，常後而不先。其聽治也

，虛心弱志，清明不暗。是故，群臣輻輳并進，無愚智賢不肖，莫不盡其能。君得所以制

臣，臣得所以事君，即治國之所以明矣。

　　老子〔文子〕曰：知而好問者聖，勇而好問者勝。乘眾人之智者即無不任也，用眾人

之力者即無不勝也。用眾人之力者，烏獲不足恃也；乘眾人之勢者，天下不足用也。夫權

不可為之勢，而不循道理之數，雖神聖人不能以成功。故聖人舉事，未嘗不因其資而用之

也。有一功者處一位，有一能者服一事。力能其任，即舉者不重也；能勝其事，即為者不

難也。聖人兼而用之，故「人無棄人，物無棄材。」

　　老子〔文子〕曰：所謂無為者，非謂其引之不來，推之不去，迫而不應，感而不動，

堅滯而不流，卷握而不散，謂其私志不入公道，嗜欲不挂正術，循理而舉事，因資而立功

，推自然之勢，曲故不得容，事成而身不伐，功立而名不有；若夫水用舟，沙用□，泥用

輴，山用樏，夏瀆冬陂，因高為山，固下為池，非吾所為也。聖人不恥身之賤，惡道之不

行也；不憂命之短，憂百姓之窮也。故常虛而無為，抱素見樸，不與物雜。

　　老子〔文子〕曰：古之立帝王者，非以奉養其欲也。聖人踐位者，非以逸樂其身也。

為天下之民強陵弱，眾暴寡，詐者欺愚，勇者侵怯。又為其懷智詐不以相教，積財不以相

分，故立天子以齊一之。為一人之明，不能遍照海內，故立三公九卿以輔翼之。為絕國殊

俗，不得被澤，故立諸侯以教誨之。是以，天地四時無不應也。官無隱事，國無遺利，所

以衣寒食飢，養老弱，息勞倦，無不以也。神農形悴，堯瘦瞿，舜黧黑，禹胼胝，伊尹負

鼎而干湯，呂望鼓刀而入周，百里奚傳賣，管仲束縛，孔子無黔突，墨子無煖席，非以貪

祿慕位，將欲事起天下之利，除萬民之害也。自天子至于庶人，四體勿勤，思慮不困，于

事求贍者，未之聞也。

　　老子〔文子〕曰：所謂天子者，有天道以立天下也。立天下之道，執一以為保，反本

無為，虛靜無有，忽恍無際，遠無所止，視之無形，聽之無聲，是謂大道之經。

　　老子〔文子〕曰：夫道者，體圓而法方，背陰而抱陽，左柔而右剛，履幽而戴明，變

化無常，得一之原，以應無方，是謂神明。天圓而無端，故不得觀其形；地方而無涯，故

莫窺其門。天化遂無形狀，地生長無計量。夫物有勝，唯道無勝。所以無勝者，以其無常

形勢也。轉輪無窮，象日月之運行，若春秋之代謝，日月之晝夜，終而復始，明而復晦，

制形而無形，故功可成；物物而不物，故勝而不屈。廟戰者帝，神化者王。廟戰者法天道

，神化者明四時。修正于境內，而遠方懷德；制勝于未戰，而諸侯賓服也。古之得道者，

靜而法天地，動而順日月，喜怒合四時，號令比雷霆，音氣不戾八風，詘伸不獲五度。因

民之欲，乘民之力，為之去殘除害。夫同利者相死，同情者相成，同行者相助，循己而動

，天下為鬥。故善用兵者，用其自為用；不能用兵者，用其為己用。用其自為用，天下莫

不可用；用其為己用，無一人之可用也。



〈上義〉

　　老子〔文子〕曰：凡學者，能明于天人之分，通于治亂之本，澄心清意以存之，見其

終始，反于虛無，可謂達矣。治之本，仁義也；其末，法度也。人之所生者，本也；其所

不生者，末也。本末一體也，其兩愛之，性也。先本後末，謂之君子；先末後本，謂之小

人。法之生也，以輔義。重法棄義，是貴其冠履而忘其首足也。仁義者，廣崇也。不益其

厚而張其廣者毀，不廣其基而增其高者覆，故不大其棟，不能任重，任重莫若棟，任國莫

若德。人主之有民，猶城中之有基、木之有根；根深即本固，基厚即上安。故事不本于道

德者，不可以為經；言不合于先王者，不可以為道。便說掇取一行一功之術，非天下通道

也。

　　老子〔文子〕曰：治人之道，其猶造父之御駟馬也。齊輯之乎轡銜，正度之乎胸膺，

內得于中心，外合乎馬志，故能取道致遠，氣力有餘，進退還曲，莫不如意，誠得其術也

。今夫權勢者，人主之車輿也；大臣者，人主之駟馬也。身不可離車輿之安，手不可失駟

馬之心。故駟馬不調，造父不能以取道；君臣不和，聖人不能以為治。執道以御之，中才

可盡；明分以示之，奸邪可止。物至而觀其變，事來而應其化，近者不亂即遠者治矣，不

用適然之教，而得自然之道，萬舉而不失矣。

　　老子〔文子〕曰：凡為道者，塞邪隧，防未然，不貴其自是也，貴其不得為非也。故

曰：勿使可欲，無日不求；勿使可奪，無日不爭。如此則人欲釋，而公道行矣。有餘者止

于度，不足者逮于用，故天下可一人也。夫釋職事而聽非譽，棄功勞而用朋黨，即奇伎天

長，守職不進，民俗亂于國，功臣爭于朝，故有道以御人，無道則制于人矣。

　　老子〔文子〕曰：治國有常，而利民為本；政教有道，而令行為古。苟利于民，不必

法古；苟周于事，不必循俗。故聖人法與時變，禮與俗變。衣服器械，各便其用；法度制

令，各因其宜。故變古未可非，而循俗未足多也。誦先王之書，不若聞其言；聞其言，不

若得其所以言；得其所以言者，言不能言也。故「道可道，非常道也；名可名，非常名也

。」故聖人所由曰道，所為曰事，道猶金石也，一調不可更；事猶琴瑟也，曲終改調。法

制禮樂者，治之具也，非所以為治也。故曲士不可與論至道，訊寤于俗而束于教也。

　　老子〔文子〕曰：天下幾有常法哉！當于世事，得于人理，順于天地，祥于鬼神，即

可以正治矣。昔者，三皇無制令而民從，五帝有制令而無刑罰，夏后氏不負言，殷人誓，

周人盟。末世之衰也，忍垢而輕辱，貪得而寡羞，故法度制令者，論民俗而節緩急；器械

者，因時變而制宜適。夫制于法者，不可與達舉；拘禮之人，不可使應變。必有獨見之明

，獨聞之聰，然後能擅道而行。夫知法之所由生者，即應時而變；不知治道之源者，雖循

終亂。今為學者，循先襲業，握篇籍，守文法，欲以為治，非此不治，猶持方枘而內圓鑿

也，欲得宜適亦難矣。夫存危治亂，非智不能，道先稱古，雖愚有餘，故不用之法，聖人

不行也，不驗之言，明主不聽也。

　　文子〔平王〕問曰：法安所主？老子〔文子〕曰：法生于義，義生于眾適，眾適合乎

人心，此治之要也。法非從天下也，非從地出也，發乎人間，反己自正。誠達其本，不亂

于末；知其要，不惑于疑；有諸己，不非于人；無諸己，不責于所立。立于下者，不廢于

上；禁于民者，不行于身。故人主之制法也，先以自為檢式，故禁勝于身，即令行于民。

夫法者，天下之準繩也，人主之度量也。懸法者，法不法也。法定之後，中繩者賞，缺繩

者誅，雖尊貴者不輕其賞，卑賤者不重其刑。犯法者，雖賢必誅；中度者，雖不肖無罪。

是故，公道而行，私欲塞也。古之置有司也，所以禁民不得恣也，其立君也，所以制有司

使不得專行也。法度道術，所以禁君使無得橫斷也。人莫得恣即道勝而理得矣，故反樸無

為。無為者，非謂其不動也，言其從己出也。

　　老子〔文子〕曰：善賞者，費少而勸多；善罰者，刑省而奸禁；善與者，用約而為德

；善取者，人多而無怨。故聖人因民之所喜以勸善，因民之所憎以禁奸；賞一人而天下趨

之，罰一人而天下畏之，是以至賞不費，至刑不濫。聖人守約而治廣，此之謂也。

　　老子〔文子〕曰：臣道者，論是處當，為事先唱，守職明分，以立成功，故君臣異道

即治，同道即亂，各德其宜，處有其當，即上下有以相使也。故枝不得大于幹，末不得強

于本，言輕重大小有以相制也。夫得威勢者，所持甚小，所在甚大，所守甚約，所制甚廣

。十圍之木，持千鈞之屋，得所勢也；五寸之關，能制開闔，所居要也。下必行之令，順

之者利，逆之者凶，天下莫不聽從者，順也。發號令行禁止者，以眾為勢也。義者，非能

盡利于天下之民也，利一人而天下從之；暴者，非能盡害于海內也，害一人而天下叛之。

故舉措廢置，不可不審也。

　　老子〔文子〕曰：屈寸而申尺，小枉而大直，聖人為之。今人君之論臣也，不計其大

功，總其略行，而求其小善，即失賢之道也。故人有厚德，無間其小節；人有大譽，無疵

其小故。夫人情莫不有所短，成其大略是也，雖有小過，不以為累也。成其大略，非也；

閭里之行，未足多也。故小謹者無成功，訾行者不容眾，體大者節疏，度巨者譽遠，論臣

之道也。

　　老子〔文子〕曰：自古及今，未有能全其行者也；故君子不責備于一人。方而不割，

廉而不劌，直而不肆，博達而不訾，道德文武，不責備于人以力；自修以道，而不責于人

，易賞也。自修以道，則無病矣。夫夏后氏之璜，不能無瑕；明月之珠，不能無穢。然天

下寶之者，不以小惡妨大美。今志人之所短，忘人之所長，而欲求賢于天下，即難矣。夫

眾人之見位之卑、身之賤、事之污辱，而不知其大略。故論人之道：貴即觀其所舉，富即

觀其所施，窮即觀其所受，賤即觀其所為；視其所患難，以知其所勇；動以喜樂，以觀其

守；委以財貨，以觀其仁；振以恐懼，以觀其節。如此，則人情可得矣。

　　老子〔文子〕曰：屈者所以求申也，枉者所以求直也；屈寸申尺，小枉大直，君子為

之。百川并流，不注海者不為谷；趨行殊方，不歸善者不為君子。善言貴乎可行，善行貴

乎仁義。夫君子之過，獨日月之觸；不害于明，故智者不妄為，勇者不妄殺，擇是而為之

，計禮而行之。故事成而功足恃也，身死而名足稱也；雖有智能，必以仁義為本而後立。

智能并行，聖人一以仁義為準繩，中繩者謂之君子，不中繩者謂之小人。君子雖死亡，其

名不滅；小人雖得勢，其罪不除。左手據天下之圖，而右手刎其喉，雖愚者不為，身貴于

天下也。死君親之難者，視死如歸，義重于身也。故天下大利也，比之身即小；身之所重

也，比之仁義即輕。此以仁義為準繩者也。

　　老子〔文子〕曰：道德之備猶日月，夷狄蠻貊不能易其指，趣舍同即非譽在俗，意行

均即窮達在時，事周于世即功成，務合于時即名立。是故，立功名之人，簡于世而謹于時

，時之至也，即間不容息。古之用兵者，非利土地而貪寶賂也，將以存亡平亂、為民除害

也。貪叨多欲之人，殘賊天下，萬民騷動，莫寧其所。有聖人勃然而起，討強暴，平亂世

，為天下除害，以濁為清，以危為寧，故不得不中絕。赤帝為火災，故黃帝擒之；共工為

水害，故顓頊誅之。教人以道，導之以德而不聽，即臨之以威武；臨之不從，即制之以兵

革。殺無罪之民，養不義之主，害莫大也；聚天下之財，贍之人之欲，禍莫深焉；肆一人

之欲，而長海內之患，此天倫所不取也。所為立君者，以禁暴亂也。今乘萬民之力，反為

殘賊，是以虎傅翼，何謂不除！夫畜魚者，必去其蝙獺；養禽獸者，必除其豺狼，又況牧

民乎！是故，兵革之所為起也。

　　老子〔文子〕曰：為國之道，上無苛令，官無煩治，士無偽行，工無淫巧，其事任而

不擾，其器完而不飾。亂世即不然，為行者相揭以高，為禮者相矜以偽，車輿極于雕琢，

器用遂于刻鏤，求貨者爭難得以為寶，詆文者逐煩撓以為急，事為詭辯，久稽而不決，無

益于治，有益于亂，工為奇器，歷歲而後成，不周于用。故神農之法曰：丈夫丁壯不耕，

天下有受其飢者；婦人當年不織，天下有受其寒者。故身親耕，妻親織，以為天下先。其

導民也，不貴難得之貨，不重無用之物。是故，耕者不強，無以養生；織者不力，無以衣

形。有餘不足，各歸其身，衣實饒裕，奸邪不生，安樂無事，天下和平，智者無所施其策

，勇者無所錯其威。

　　老子〔文子〕曰：霸王之道，以謀慮之，以策圖之，挾義而動，非以圖存也，將以存

亡也。故聞敵國之君，有暴虐其民者，即舉兵而臨其境，責以不義，刺以過行。兵至其郊

，令軍帥曰：「無伐樹木，無掘墳墓，無敗五穀，無焚積聚，無捕民虜，無聚六畜。」乃

發號施令曰：「其國之君，逆天地，侮鬼神，決獄不平，殺戮無罪，天之所誅，民之所仇

也。兵之來也，以廢不義而授有德也。有敢逆天道，亂民之賊者，身死族滅。以家聽者侯

其縣，以里聽者賞以里，以鄉聽者封以鄉，以縣聽者侯其縣。」剋其國不及其民，廢其君

易其政，尊其秀士，顯其賢良，振其孤寡，恤其貧窮，出其囹圄，賞其有功，百姓開戶而

內之，漬米而儲之，唯恐其不來也。義兵至于境，不戰而止；不義之兵，至于伏尸流血，

相交以前。故為地戰者，不能成其王；為身求者，不能立其功。舉事以為人者，眾助之；

以自為者，眾去之。眾之所動，雖弱必強；眾之所去，雖大必亡。

　　老子〔文子〕曰：上義者，治國家，理境內，行仁義，布德施惠，立正法，塞邪道；

群臣親附，百姓和輯，上下一心，群臣同力；諸侯服其威，四方懷其德，修正廟堂之上；

折衝千里之外，發號行令而天下響應，此其上也。地廣民眾，主賢將良，國富兵強，約束

信，號令明，兩敵相當，未交兵接刃，而敵人奔亡，此其次也。知土地之宜，習險隘之利

，明苛政之變，察行陣之事，白刃合，流矢接，輿死扶傷，流血千里，暴骸滿野，義之下

也。兵之勝敗皆在于政，政勝其民，下附其上，即兵強；民勝其政，下叛其上，即兵弱。

義足以懷天下之民，事業足以當天下之急，選舉足以得賢士之心，謀慮足以決輕重之權，

此上義之道也。

　　老子〔文子〕曰：國之所以強者必死，所以必死者，義之所以行者威也。是故，「令

之以文，齊之以武，是謂必取。」威義并行，是謂必強。白刃交接，矢石若雨，而士爭先

者，賞信而罰明也。上視下如子，下事上如父；上視下如弟，下事上如兄。上視下如子，

必王四海；下事上如父，必政天下。上視下如弟，即必難為之死；下事上如兄，即必難為

之亡；故父子兄弟之寇，不可與之鬥。是故，義君內修其政，以積其德，外塞于邪，以明

其勢，察其勞佚，以知飢飽，戰期有日，視死若歸，恩之加也。





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→ flysunday:下次再貼這校勘者所校的全經，有完整十卷