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http://www.myaj.net/bbs/viewthread.php?tid=57923&highlight=&page=1 昆侖清韻 緣起:昔年曾于網上發表一些文章,闡述修真之理。後見江湖浪濁,滿目囂塵,人心不古,道德沉淪,遂淡隱身名,甘為桃源逸士。今得機緣,遊走安居,感于風景別致,氣氛融合,一時性起,遂擇往昔之文,以獻同道。 引子………… 諸位同志道友: 近日重上昆侖,參謁師尊,伏聆師訓。閒暇與符□門師兄參玄論道,驗証大道,不覺已是十數日。紅塵之中雲遊數載,難得如此幾日清靜光景,不覺心生慕戀。惟領師法旨,不敢久留,故再重返紅塵。深感世俗難遇明師,不得真法,妄自揣度,標奇立異,為聲名所惑,妄自尊大,敗壞吾祖清名,嘆息良久。不知天機玄妙,大道無奇,誤入旁門而不知出。或以太極為先天,或謂全息為大道,或以神通為至理,或以術數為根本,此皆井蛙之論也。欲以泥身妄圖渡江,自身尚難保全,豈能濟世救人!其理甚明,奈何人多不識,可見其謬至深,其流毒之甚,令諸真卒不忍睹。 世俗或又以燒香拜佛、誦經齋戒為法,冀求成佛作祖,長生不老。殊不知性命相依,命尚不立,性又何存?經乃聖賢之心聲,與汝何幹?倘誦經真能成佛,則西天必人滿為患矣。行善求福報,何論功德;誦經冀長生,盡屬虛妄。海市蜃樓縹緲無定A俱是虛幻之景;空中樓閣世間難存,端的虛假之言。世又以祝由十三科為真符大法,不知此皆為世俗之小術,與吾仙教何幹,于吾人性命何益哉!執迷于歧途不知返,誤入旁門不得出,偽師之罪何其大矣,世人之苦何其深矣。此固亦天之定數,實有違吾教歷代祖師憫世之心。吾嘆世人立于筵天妄談先天,豈知大道別立乾坤之理!流렊足鼮苤A皆成小術,蓋人心尚奇,好為人師,不懂裝懂,以假論假,誠足貽笑大方也。豈知大道“會當凌絕頂,一覽眾山小”!世人妄用知識,迷于聲色,殊不知欲海難填,本真易喪,一失人身,萬劫難矣。吾教固以緣傳法度人,然上天好生,替天剡道,亦常懷普度眾生之願。故吾在此略示一二,以啟諸位道友。 道本虛靈性本空,旁門求幻夢神通。 認假作真俱成患,虛花盡落風雨中。 世俗流濁魚龍雜,假中無真真亦假。 執迷後天失本真,滿庭盡落無根花。 唱道真言………………………………………… (一)玉虛宮中出白雲,白雲起處有仙家。 諸位道友: 闡教修真士白雲客,方外修真,九載面壁,今日道成。受師之命,返紅塵以接引後學。不期天上一日,地上一年,殆至歸來,已是天翻地覆,三千載矣。科技固然昌明,物欲令吾心寒。有意點化群迷,無奈世人不識。天堂有路不肯進,地獄無門強往行C六道滿界,不得有緣。幾度雲遊,深感紅塵中難存潔地,唯替天行道,師命難違,故此暫且留幾日,參一會玄,論一會道。諸位,且聽吾言: 一 玉虛宮外白雲崖,白雲起處有仙家。 桑田滄海盡歷過,丹心一片播春花。 二 玉虛洞中洞白雲,白雲觀裡觀自在。 清風明月閒來往,無為境中曶地開。 三 晨沐紫氣昏浴霞,白雲深處是我家。 凡俗不知仙家妙,妄自揣度井底蛙。 諸位道友,且聽吾言:時下所傳之氣功,均非正宗,亦非正統,不過旁門左道之小術也。名既不正,言又何順?故致眾說紛紜,莫名其妙。古有大道,以修真為本,超凡入聖,了卻生死之門也,豈氣功所能及?諸位如若興致,且待下回,吾來從頭說起。 (二)一指道妙答道友,且聽吾論仙凡理 諸位道友: 有問必有答,道不欺人,惟人自欺于心也;道不昧人,惟人自昧于心也。莫言氣功是國寶,魚龍混雜不堪論。暫且不論他人非,聽吾來言: 月明星稀豈足嘆,曲高和寡理本然。 白雲虛名道不假,自古道只度有緣。 人言我瘋我裝瘋,稚童何敢笑太公。 白雲飄飄隨意定,天地逍遙任吾行。 人言真者其實假,名利情欲豈堪夸。 他人皆夢我獨醒,白雲縱橫迎瑞霞。 人言西來我道東,有耳豈聞仙家功? 等閒品得玄妙味,始悟天人一理同。 道學,乃吾國傳統文化孚蝗Y,涵天地人三才,窮萬物而不遺,豈當今社會所謂大師能得之?吾嘆世人,認假為真,敗吾先祖之英明。雕蟲小技,而以為大道,故不得不于此略費時日,談玄論道。自古道只度有緣,故吾豈能願人人都信而從之?來者不拒,去者不留。信者自信,迷者自迷。 莫道世人不識偽,世人綴曾見過真? 萬兩黃金不賣道,天機自悟憑慧根。 (三)二論道真傳心聲,道理處處藏玄妙 ××道友: 難得你對道能有如此興致,善哉善哉。大道至公,不分彼此。然心不正則道難到,行不公則德難得。故首須慎守其言,謹修其行,諸善多向,諸惡莫從,方可謂真有善緣也。靈根固人課有之,而正邪之向,可成聖成魔,豈可任情而恣意?且勿以為僅失毫厘,必將謬以千裡也。汝當慎而從之,莫失道緣。且聽吾道來: 道心起處緣即起,有緣聞道當自珍。 唱道須先明物理,點睛須有成龍身。 道者,天地萬物之本也,能生天地可成人。後天萬殊,先天一本也。順則化生萬物,無中生有,有復歸無,有無相成,生生不息也;逆則萬法歸一,化繁為簡,超凡入聖,出神入化也。道者,至玄至妙,至真至靈,至公至極也。可以為天下本,而人莫能見也。《道德經》曰:“道生一,一生二,二生三,三生萬物。”又曰:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”由此可知道之大用也。 中華語言文字,本道而成,道既生萬物,亦成文字故也。細心體會,處處皆成道用。誰言“知道”,不知道何以謂“知道”也?又曰“道理”,有道而後有理,道在理之先也。又謂“替天行道”,既不知道,又怎麼去行道?正門大道不知入,旁門左道任行去,不亦嘆乎!t賢悟道、修道而得道,而後之人,身在道中不知道,不亦悲乎!世人皆好雕蟲小技,故易為外道所惑也。《西遊記》雲:“果然道小魔頭大,錯入旁門枉費心”,可不慎乎?天道、地道、人道,世間何處不有道?門道、家道、孝道、味道,人生無處不見道,可不知乎? 有道乃有理,有理始有法,有法乃有用。而法中又有大法小術之分別,以見高下。氣功者,小法也,豈可與道相提並論?一滴濁水,安敢與大海相比乎? 清明時節飛沙揚,天道不興鬼道猖。 只因聲色欲望起,追名逐利昧天良。 人言知道實不知,迷于聲色大道失。 道不遠人人自昧,大限來臨枉嘆息。 道在胸中天地寬,靈山有塔可超凡。 一聲春雷萬物驚,龍吟虎嘯飛九天。 (四)修道須先結道緣,辟謬啟正識道機 諸位道友: 大千世界,眾裡尋覓,結緣至此,自當再與諸位道友論道談玄。且聽吾言: 道人袖裡乾坤大,聖賢胸中造化藏。 靈心真種人皆有,無心耕種盡流荒。 吾今苦口勸諸賢,莫貪名利羨鴛鴦。 臨死方悔日時短,枉自人生走一場。 聖賢皆由凡人成,仙佛從來喜賢良。 超凡須從修命起,成聖性理了無常。 真人何曾有假語,自古聖賢語非誑。 慈善為懷度有緣,道成姓名天下揚。 世人慕道皆可欽,三生有幸得慧根。 今且明示所在處,須讀先賢唱道文。 悀l道德五千字,言簡義玄道貌淳。 參同談玄論丹道,依卦設象數理深。 西遊度厄一百回,劈破曲徑指正門。 紫陽悟真三八篇,玄妙至理遺後人。 歷代丹經啟心竅,掃盡昧心諸凡塵。 道書篇篇藏玄妙,須得師指始知真。 修道之事,乃古人一生之大事,縱歷盡千心萬苦,仍百折不回,足令後世欽佩。道何以如此魅力,令歷代先賢煞費苦心?蓋道涵天地之至理,權稟造化之玄機,可通神明之德,可了生死之患也。然修道須有慧根,須早立大志,早得明師,方可有成也。道者,徹悟而得大智慧也,非凡俗所能理解。道者,中華民族之脊樑,中華文明之精髓也。修道者,須知易理,須得法訣,須斷情欲,須有恆心,如此方能冀有超凡入聖之功。修道可通心竅,使人與天地合機,知天意,得天命,與道合一。此道,可小窺乎! (五)修道須先得真種,自修心性超凡塵 諸位道友: 白雲無意飄紅塵,先聖有道度後人。道非吾有,天心至公,惟有緣可聞,有緣可鑒C 欲修道者,須先有深厚傳統文化之底蘊,如此方能種植大道珍異也。然道涵萬有,□貫先天與後天,故人皆可得道之涵養也。惟根器不同,所成之果亦不同。俗雲:“大道不過三兩句,說破不值半文錢。”大道至簡至要而不繁,本非後天之物,故有此語也。然此乃對有大根器者而言,點睛須有龍身在,無龍有睛有何功!數千年來,能悟拈花微笑者有幾人,如慧能者又有幾人?蓋人有上、中、下之智,根者不同,故聞道之態度亦各有不同:“上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道大笑之,不笑不足以為道。”修道須要看破世理,且聽吾道: 心超玄境乾坤朗,R對前賢躁氣消。 荷花出淤品高潔,不蔓不枝性逍遙。 人在凡塵之中,難免煩惱。貴于在煩惱將起之時,學會超脫之法,時時勤加檢點,勿使煩惱興起,方能不為煩惱所擾心也。須知煩惱于我毫無裨益,又何須著意!故須學蓮花之性,出淤泥而品自潔;當效竹筍之情,筍能成竹皆虛心。如晶,則縱在凡俗,而勝似山中也。煩惱者,煉道之魔也。經得起煩惱之煉,方有成道之根器,點石成金,真金豈怕火煉?惟此火為三昧真火,故不可輕視也,必得窺破凡情俗理,一心清靜方可。蓋生死為人之大患,無常來臨凡人莫能逃也,故須悟人身之為幻。己之一體尚且為幻,其余萬般又綴必在意,幻中之幻也。天地尚且為後天之塵,諸事豈 非更為塵中之小塵?故凡事不可過分執著,事來應事,事過放心,不可將凡事盡留于心,累我心神也。 佛經曾有一故事,頗有啟發。說昔日有師徒二遊方和尚,途徑一條河邊,見水流湍急而無橋,一女欲過河,求師徒背其過去。徒怕男女授受不清,未敢答應。而師則與人為善,竟背其女過河。過後其徒再三思之而不解,吞吞吐吐求問師傅:何以壞其佛法而肯背婦人過河?師大笑而曰:吾已放下,汝何必總懷其于心?可見,心性最為重要,修佛修心,悟道何曾不是如此?凡心如蒙塵之鏡,煩惱如污鏡之塵。煩惱起處,即鏡蒙塵之時;煩惱不起,而鏡自明澈光潔也。 故佛道皆須首修心性,方能有所成就也。不為世俗所累,方為志士;一心苦求大道,乃為丈夫。吾願諸位道友,皆有道緣,皆能有所成就。下回,且聽吾說道情。 上谷甘泉本天成,澄心清慮泉水盈。 巧搭鵲橋接牛女,道是無情卻有情。 (六)直瑝D情破生死,勘破無常始成人 諸位道友: 上次曾略論修煉心性之理,今日再指道情之所在。明者識之,勿枉吾之苦心。 俗雲:“天若有情天亦老,月如無恨月長圓。”然天地無情,何以能生萬物?天地交泰,萬物方能化醇,天地者,萬物之父母也。故知天地有情,不過非世俗之凡情,勦乃道情也。道者,天下之至大,公而無私也,故能成就萬物之類,各具稟性,生生不息。而人情者,則懷私意也,自人生于世,至人老臨死,皆懷私情也。俗雲遺傳,生物之有私也,凡俗之情,皆如此而已。人情者,私情也,出生入死,自始至終,私情伴其一生也。父母生子,人情即懷私浭,兩性相悅賴以生人也。故人之生,非我願生,父母強生也。人一墜地則呱呱大哭,可見其之不願生也。而一出生,即有 求生之心,私心為念也,固是動物之本性,實亦為道情而成人情也。生既如此,而死亦如此,有生則必有死,死與生相應也。生既不能隨心意,死又何曾自心甘?故生不軘由,死不如願,兩行濁淚臨死而出,歷盡名利之累,仍有留戀人生之意。人情至此,悔之晚矣。世人以苦為樂,死猶未肯盡心去。生則人情世故,死後人情何在?此皆私情之流弊也。世人自當及早省悟,迷途知返可也。須知有形則有壞,有成即有敗,有生必有死,有興自有衰。故欲長生,郱先知死生之至理,須明人情、道情之有別,惟以一死求長生也。死者,死其凡心與人情也。凡心不死,道心不生;人情 不去,道情不來。人情既死,道情長生,一性本空,跳出死生,方可長生也。人情用死,道情從生,成道須以道情以化人情也。故龍牙禪師有詩雲: 人情濃厚道情微,道用人情世豈知。 空有人情無道用,人情能得幾多時! 吾亦有詩曰: 一番風雨孕彩虹,魔難歷盡道更濃。 有情總在無情裡,道是無情卻有情。 流濁魚龍盡雜混,水淺砥柱中流堅。 正本清源道情在,歷盡風雨月更圓。 (七)論世指迷辨真偽,不明道理枉嘆息 一 可嘆世人好為師,妄用知識假論真。 傳道授業與解惑,道理不明便欺心。 或言行星有十顆,坐井觀天秋謬春。 又曰氣功為國寶,貽笑大方難入門。 牆上蘆葦隨風擺,晃尾搖頭失本根。 不知先天後天理,誤人害己罪至深。 名既不正言豈順,空中樓閣哪堪憑! 述而不作聖人心,替天行道有幾人? 二 一道化成千萬理,理數演成無窮途。 天涯海角遍歷盡,廬山依舊笑客愚。 三 陽春三月柳絮飄,追名逐利心氣高。 一任風雨滿地英,化為泥土魂自消。 明師與名師 修行者,須遇明師,須得明師指點,乃能成正果。明師者,真師也,明心見性,日月合德之士也。明師乃是修行路途之明燈,替天行D,辟謬指正,負有天命之真人也。明師乃是明白之師,大道藏于胸中,浩然之氣頂天立地也。明師者,如日月之朗照乾坤,指示修真之大道明途也。 名師者,功成名就之師也。名不離身,立身于公眾心目之中,為名所累之師也。社會賦之以地位,國家冠之以權威。言行舉止,皆為眾人模仿之對象;生活習慣,多成社會參照之規范。此名也,或虛或實,于修行則害多而利少也。虛名所在,傲氣多于傲骨,霸氣多于正氣。此固是虛名之累,實亦心性多浮所致也。 明師者,道圓德滿之師,和光同塵,外則渾然無跡,胸中可羅天地也。抑或仙風道骨,習俗與世俗迥異,初看不近人”⑻z,細思卻合道情道理。明師並非一定有名,有名並非盡是明師。修行貴遇明師,而非名師。一字之異,則有天壤之別也。 俗雲:“欲知端的路,須問過來人。”又曰:“要想人不老,須問不老人。”大道須要師傳師指,難以自學。蓋性命之道了生死,豈可浪傳!修真自古多歧路,豈能無師而自通?道法須師傳,自創者鮮。故知目下世俗所自創者,多是偽法也。道尚不聞,又豈能知道、得道及了道?妄自為師稱尊長,誤人害己;名利纏身求不老,可笑可悲。故《悟真篇》有詩雲:“饒君聰慧過顏閔,不遇真師莫強猜。只為金丹無口訣,教君何處結靈胎?” 明師傳道,自[承天命,替天行道故也。性命之道乃天地至道,超凡入聖之慈航,豈齷齪小人所能理解?性命關天,豈可視作兒戲!故不遇明師,慎勿盲修瞎煉也。明師不在風頭顯,中流砥柱定力堅。和光同塵外渾然,道在胸中度有緣。明師既得天命,則神鬼盡聽命,天地皆有應,非是為個人,乃是天心笚公,助明師以傳道、弘法也。 為師者,傳道、授業、解惑也。傳道須知道,授業須明法,解惑須通理,此則為明師之根本也。道無誑語,故明師之言,多樸實無華,多言道理,不似偽師一貫之標奇立異,嘩眾取寵也。為人明師者,自具慧眼與匠心,故能因材施教,人盡其才而不誤人之子弟,廣度有緣也。如鬼谷子桃李滿天下,似孔夫子門生通古今,此則明師也,聖賢之師也。然修行者須有根器,方能不負為師之心血。求道者苦心篤志,乃能得明師之真諦。昔重陽真人設道場弘道,惟七真獨得師之全旨,修行之人可不知乎!古雲:“命要師傳,性要自悟。”不得明師指授,則難了命也。 故吾有詩曰: 名師多在世俗裡,虛名浮利總似真。 日月晝夜乾坤照,明師明心不凡身。 自古明師難求遇,修真難免空走奔。 勸君莫為虛名惑,行遍天下豈見人! 不明物理與道理,執迷小術難脫塵。 不識先天盡流虛,奢談性命豈知春。 標奇立異皆匪道,道法自然承天恩。 D脈不絕明師在,有耳無門哪得聞! @ -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 211.151.89.114
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