病與藥
【楊佳嫻／記錄整理】
宗教與文學如何融合，如何相互證成？道與藝是相對的兩造，還是渾然一體
？藝術到了某種極致的境界，莫非也就成為道了？道常自在，或者當中也有一點
藝術的趣味？這些在思辯和實踐中不斷出現的問題，在今天這個場合中，或者可
以得到答案，或進一步的思考。
座談中四位與談者，都是在各自領域中達到一定高度、一定修為的創作者和
專家，還有各自對宗教的體會，如王文興是天主教徒，在《星雨樓隨筆》中多有
對宗教的沉思，張曉風是基督教徒，賴聲川和林谷芳都長年接觸佛法。靈鷲山無
生道場開山和尚、世界宗教博物館的創辦人心道法師特意下山，列席聆聽，法師
從頭到尾非常認真地聆聽著大家對「宗教」與「文學」分合的看法。
主持人陳義芝指出，「宗教」碰觸人間未知的訊息，「文學」處理人生深層
的不安，兩者都促使人自省。心道法師斂眉微笑向眾位合十：「宗教文學獎已經
辦了四屆，產生了不少優秀的作品，每次評審當中，宗教文學的定義總是會引起
爭議，使人感到必須多談一談──究竟什麼是宗教文學？它應該具備什麼樣的內
涵？」法師認為，這是一個模糊的世紀，找不到可依循的價值觀，希望能透過宗
教文學獎的舉辦，探討宗教本質與文學創作結合的各種可能面向，倡導引人向上
的價值觀。
融合裡強調文學性 書寫中探問幽隱處
出身外文系，卻對中國古典文學藝術極有涉獵的王文興，特地準備了兩首與
宗教相關的古典詩，打算藉著談詩，闡明想法。談詩之前，他指出：「宗教和文
學二者，合併是好的，但是在合併之前，仍應強調『文學』，否則去讀宗教經典
就可以了。」
第一首談的是「宗教人物的文學」：
〈贈人〉唐˙呂洞賓
羅浮道士誰同流？
草衣木食輕王侯。
世間甲子管不得，
壺裡乾坤只自由。
數著殘棋江月曉，
一聲長嘯海山秋。
飲餘回首話歸路，
搖指白雲天際頭。
「羅浮山」是道教裡修行最高的仙境。整首詩描繪出一個理想人物的形貌和
風度，穿著飲食都很儉樸，對功名也不在意，時光的流逝對他也不造成傷害，反
而在自我的天地中感到自由。「壺裡乾坤」，相傳道士都睡在藥壺中，壺中自有
天地。通宵對棋，←景長嘯，五、六句藉著更具體的事物帶出一種自在的生命態
度；喝完了酒，打算回到羅浮山去，遙看白雲在天際飄浮著。
這八句詩，每一句都有一個畫面，以視覺烘托這個理想人物的生命境界，如
同八幅連環畫，形象鮮明，簡直可以看成是一部小小的宗教人物紀錄片。更重要
的是，這首詩是逍遙自在的，顯示其從宗教中得到了釋放，道的解悟為他帶來了
幸福、快樂，還帶來了美學的滿足。
張曉風則開玩笑地說，方才猛一看，還以為印在紙上的手稿是王文興的詩作
呢，匆匆看過去，不禁想道：「沒想到王文興也寫古典詩，而且還寫得不錯呢。
」引起現場一陣大笑。
「宗教文學，這真是個大題目，講一學期也講不完的」，張曉風說，她所心
儀的宗教文學作品，稍遠的比如托爾斯泰的小說，對人生和社會有深刻的省察，
有些作品甚至寫到了蒙古人，用一種更為同情、悲憫的目光看待，頗有族群融合
的意思，另外也還有一些寓言體小故事，很發人深省。雖然他晚年對於自己的價
值觀產生了疑惑，離家出走，最後死在小車站。在很長的迫害宗教的時期裡，不
能讀聖經，但是托爾斯泰是禁不了的，很多有識者甚至就以托爾斯泰的作品代替
聖經，滿足內心幽微的渴望。較為近代的比如以撒．辛格，在一九七八年曾獲得
諾貝爾文學獎，為了能讓更多猶太同胞閱讀，他是用意第緒語寫作。她推薦他的
《有錢人不死的地方》，這本書台灣翻譯過，可能已經絕版；小說最後以非常諷
刺的方式揭露，有錢人不死的地方，其實就是貧民窟，多少年來那邊死的只有貧
苦的人民。
杜斯妥也夫斯基也是在作品中流露強烈宗教情懷的大作家，不過他的方向不
同，不朝博大融合的方向去，而是以傾斜的、痛苦的方式表達酖酖張曉風說，有
人稱他為「壞基督徒」，在我看來，「壞基督徒」畢竟也還是「基督徒」啊，他
作品中深刻的宗教思想是令人無法忽視的。台灣有不少讀者也相當喜愛的泰戈爾
，也屬於能書寫小小的細節以發人深省的作家。「深刻的宗教情懷，在近代的中
文作品還是相當少見。」
張曉風還提出了一種可能被忽略的文類，就是「靈修文學」，以身心傳達修
行的理念、實踐為主，文采並非重點，故而初讀起來可能有些枯燥，但是，確實
帶領了不少人進入靈修的世界，得到身心的寬慰，比如《荒漠甘泉》或奧古斯丁
的《懺悔錄》，影響力都很廣泛。另外，「戲劇也應該是宗教文學必須重視的一
個區塊。追溯起源，戲劇一開始可以說根本是為宗教服務而誕生的」。
「宗教」和「文學」的最大公約數，至少包含了仁慈、對生命之虛幻短暫的
體悟……等等，只是，這些特質，不是宗教文學的文學中也可能具備，因此，一
部好的宗教文學作品還需要更深沉的東西。「T.S. Eliot〈大教堂內的謀殺〉就
是很好的例子。裡頭的修行者越過了一切誘惑，最後切實反省，發現自己仍有一
個東西無法克服酖酖『自我的驕傲』──自認是一個光榮殉道者的驕傲」，在張
曉風看來，這個作品就相當好地一層層探進了人性隱微之處。
宗教特質和「宗教文學」的層次
長期致力於靈修和人文美學的音樂學者林谷芳，則謙稱自己是文學的外行，
「雖然我自詡跨界，偏偏和文學還是隔得很遠」。
談起之前曾赴威尼斯為藝術「台灣獎」擔任評審，不少人對「台灣」的定義
爭執不下，林谷芳卻認為，藝術相關工作者應該「用行動帶出台灣，不要用台灣
定義行動」，如此才能還給藝術一個自由揮灑的空間，「不少非人文學者，總是
得先有了定義，才願意做事，這難免就局限了很多發展的可能。」
宗教與哲學、藝術，在某些層面是有所重疊的，探問人心、追索痛苦。它們
之間的差異在哪裡？林谷芳提出宗教的四個特性：一是對生命終極處境的關懷，
而延伸出「了生死」的態度，對於生命最根柢的不自由處境（無法全權掌握生死
），意欲找出一種超脫的想法；人既不能完全決定生與死、達與不達，則觸及「
命運」問題，如佛家提出「業力」來解釋，基督教提出「原罪」概念。第二點即
是宗教對於「命運」的態度，強調的是「超越」，這是哲學和藝術談論命運的時
候未必有的態度。第三點是，宗教談的「超越」，是生命自體實證的超越，宗教
家必須在親身實踐中體現道，而非哲學家可以放在純粹形上思辯過程中處理。第
四點是宗教處理「大我」，懷抱著拯救、渡化大眾的理想，在人我、生命與時空
之間，朝更廣大的方向去，假如這個宗教強調的竟是「小我」，那恐怕是邪教了。
當年蔡元培提倡以美育代替宗教，固然有他提出這種想法的時代氛圍，可是
美育是絕不可能代替宗教的，因為文學、藝術和宗教之間，仍有上面所說的歧異
。宗教的這四個特性，都可以使人在身心上得到更大的釋放。
而「宗教文學」的層次，林谷芳認為也可以通過「宗教」和「文學」兩個因
素的或顯或隱，搭配釐清出四個層次。第一個層次，是「宗教」因素高出「文學
」最多，呈現出來的形式是「經」，宗教經典裡文字的功效仍然是很大的，因為
文字不佳，經義不顯，不能妥善地說明教義、引導徒眾；第二個層次，是「文學
」再增加一些，如禪宗公案、靈修文學等等；第三個層次是宗教主題的文學，「
文學」因素又更發顯，可以令讀者在閱讀過程中，大化無形地接受宗教的理念與
情操；第四個層次則是「宗教」因素最隱微，「文學」提到最高，即宗教性的文
學，兩個因素之間有相當大的模糊地帶，以其限定之少，空間之闊，也就是「宗
教文學」的作者最能使力之處。
宗教理念與藝術實踐
賴聲川指出，在某些方面，宗教和文學、藝術或哲學，是對立的。有一本國
外翻譯過來的書，叫做《僧侶與哲學家》，就是突顯和討論這種差異的顯例；這
本書是父子的對談，父親是個哲學家，兒子出家當了僧侶，兩人時常辯論，當中
可以看到兒子如何以宗教一一化解、回答父親的質疑。
在他看來，「宗教」的最高境地，往往已經克服了「ego」 ，文學則不然，
它正是極力要表現「ego」 的。在各種藝術形式中，又以文學創作的自我表現是
最強烈的，在美術、舞蹈中融入宗教，相對來說是較為容易的。
「我曾經去過義大利佛羅倫斯的聖馬可（St. Marco） 教堂，裡頭最富盛名
的一張畫作，是Fra Angeli-co 畫的，他本身也是一名僧侶，畫作主題則是在西
方美術上出現過不知道多少次的，天使前來告知聖母受孕了的景象。我認為聖馬
可教堂裡的這一幅是最美的，因為它栩栩如生，彷彿那個過程正在眼前發生一般
。」所謂「畫耶穌前必先哭泣」，賴聲川認為這幅畫正具有這樣的飽滿情感，這
當中的重點究竟是宗教還是藝術，很難說得清楚。
「我想，要找到寫佛陀故事的文學作品，應該也不難，可是裡頭拙劣的恐怕
佔大多數。」正因為要把宗教融入文藝中並不簡單，幾乎和戲劇創作同時開始，
早早就沉浸佛法世界的賴聲川，遲遲不敢把從中領悟的心得放入戲劇當中。「從
前我學習佛法，是為了要讓自己的藝術創作更好、更深刻，那時候的『Art 』是
大寫的，隨著時間過去，學習了更多，這個『Art 』反而越變越小了，不是放棄
了藝術，而是開始懂得謙卑，試圖在二者之間找到平衡。年輕的時候，認為藝術
大過生命，現在我卻相信，生命大過藝術，才是真理。」而宗教的體悟正是從生
命實踐中得來。
賴聲川說，長期以來他顧慮觀眾感受，一直避免把宗教放進藝術中。「我怕
觀眾一看就感覺，喔這裡在教導我們這個，教導我們那個」，同樣作為劇場的資
深觀眾，他很了解被強迫灌輸某種道理，是很令人不耐的。《暗戀桃花源》在美
國放映，這部在本地觀眾和賴聲川本人，都想不到和宗教有何關係的片子，當場
卻有一個美國觀眾立刻舉手發問：「請問這部電影和禪宗有什麼關係？」反而另
外一部電影《飛俠阿達》，才是賴聲川真正把佛法放進去的作品，「我把佛學的
道理放進一個不受信任的角色裡，故意用一種倒反的方法來呈現，以避免給人說
教的感覺。」
近期戲劇作品《如夢之夢》，則是賴聲川終於大膽地把自己對佛學的領察較
為正式地，透過劇場表達出來。在此之前，應香港邀請，參與「李爾王———實
驗莎士比亞」計畫，他完成了一個小作品《菩薩之三十七種修行之李爾王》，請
一位英文鏗鏘美妙的仁波切朗誦三十七種修行，同時演出莎劇李爾王，想製造出
一種交錯又融合的效果。「我曾詢問一位相識的仁波切，李爾王和佛法有無可能
溝通？他默想了一回，笑說，很難得在藝術中，病可以遇到藥。」（上）
【2005/08/12 聯合報】
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★Junchoon 哈哈
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◆ From: 203.73.7.48