中國哲學簡史
第四章 孔子﹕第一位教師
孔子姓孔名丘﹐公元前551年生於魯國﹐位於中國東部的現在的山東省。他的祖先是宋
國貴族成員﹐宋國貴族是商朝王室的後代﹐商朝是周朝的前一個朝代。在孔子出生以前﹐他
的家由於政治糾紛已經失去貴族地位﹐遷到魯國。
孔子一生事跡詳見《史記》的《孔子世家》。從這篇世家我們知道孔子年輕時很窮﹐五
十歲時進入了魯國政府﹐後來作了高官。一場政治陰謀逼他下台。離鄉背井。此後十三年他
周遊列國﹐總希望找到機會、實現他的政治、社會改革的理想。可是一處也沒有找到﹐他年
老了﹐最後回到魯國﹐過了三年就死了。死於公元前479年。
孔子和六經
前一章 說過﹐各家哲學的興起﹐是與私人講學同時開始的。就現代學術界可以斷定的
而論﹐孔子是中國歷史上第一個以私人身份教了大量學生的人﹐他周遊列國時有大批學生跟
隨著。照傳統說法、他有幾千個學生﹐其中有幾十人成為著名的思想家和學者。前一個數目
無疑是太夸大了﹐但是毫無問題的是﹐他是個很有影響的教師﹐而更為重要和獨一無二的是
﹐他是中國的第一位私學教師。他的思想完善地保存在《論語》裡。他的一些弟子將他的分
散的言論編成集子﹐名為《論語》。
孔子是一位“儒”﹐是“儒家”創建人。前一章 提到﹐劉歆說儒家“遊文於六經之中
﹐留意於仁義之際”。六經就是《易》、《詩》、《書》、《禮》、《樂》(今佚)、《春秋
》(魯國編年史﹐起自公元前722年﹐訖於公元前479年即孔子卒年)。這些經的性質由書名就
可以知道﹐唯有《易》是例外。《易》被後來儒家的人解釋成形上學著作﹐其實本來是一部
卜筮之書。
孔子與六經的關系如何。傳統學術界有兩派意見。一派認為﹐六經都是孔子的著作。另
一派則認為﹐孔子是《春秋》的著者﹐《易》的注者﹐《禮》、《樂》的修訂者﹐《詩》、
《書》的編者。
可是事實上﹐無論哪一經﹐孔子既不是著者﹐也不是注者﹐甚至連編者也不是。可以肯
定﹐在許多方面他都是維護傳統的保守派。他的確想修訂禮樂﹐那也是要糾正一切偏離傳統
的標準和做法﹐這樣的例子在《論語》中屢見不鮮。再從《論語》中關於孔子的傳說來看﹐
他從來沒有任何打算﹐要親自為後代著作什麼東西。還沒有聽說當時有私人著作的事。私人
著作是孔子時代之後才發展起來的、在他以前隻有官方著作。他是中國的第一位私人教師﹐
而不是中國的第一位私人著作家。
在孔子的時代以前已經有了六經。六經是過去的文化遺產。六經又叫做“六藝”﹐是周
代封建制前期數百年中貴族教育的基礎。可是大約從公元前七世紀開始﹐隨著封建制的解
在庶民之中。前一章 說過﹐他們這時靠教授典籍為生﹐還靠在婚喪祭把及其他典禮中“相
禮”為生。這一種人就叫做“儒”。
孔子作為教育家
不過孔子不隻是普通意義上的儒。在《論語》裡他被描寫成隻是一個教育家。從某種觀
點看來﹐也的確是如此。他期望他的弟子成為對國家、對社會有用的“成人”(《論語‧憲
問》)﹐所以教給他們以經典為基礎的各門知識。作為教師﹐他覺得他的基本任務、是向弟
子們解釋古代文化遺產。《論語》記載﹐孔子說他自己“述而不作”(《論語‧述而》)。就
是這個原故。不過這隻是孔子的一個方面﹐他還有另一方面。這就是﹐在傳述傳統的制度和
觀念時、孔子給與它們的解釋﹐是由他自己的道德觀推導出來的。例如在解釋“三年之喪”
這個古老的禮制時。孔子說……“子生三年﹐然後免於父母之懷。夫三年之喪﹐天下之通喪
也。”(《論語‧陽貨》)換句話說﹐兒子的一生﹐至少頭三年完全依賴父母﹐因此父母死後
他應當以同樣長的時間服喪﹐表示感恩。還有在講授經典時﹐孔子給與它們以新的解釋。例
如講到《詩》經時﹐他強調它的道德價值﹐說﹔“《詩》三百、一言以蔽之﹐曰﹕‘思無邪
’。”（《論語‧為政》）這樣一來﹐孔子就不隻是單純地傳述了﹐因為他在“述”裡“作”出了一些新的東西。
這種以述為作的精神﹐被後世儒家的人傳之永久﹐經書代代相傳時﹐他們就寫出了無數
的注疏。後來的《十三經注疏》﹐就是用這種精神對經書原文進行注釋而形成的。
正是這樣﹐才使孔子不同於當時尋常的儒﹐而使他成為新學派的創建人。正因為這個學
派的人都是學者同時又是六經的專家﹐所以這個學派被稱為“儒家”。
正名
孔子除了對經典作出新的解釋以外﹐還有他自己的對於個人與社會﹐天與人的理論。
關於社會﹐他認為﹐為了有一個秩序良好的社會﹐最重要的事情是實行他所說的正名。
就是說﹐“實”應當與“名”為它規定的含義相符合。有個學生問他﹐若要您治理國家。先
做什麼呢﹖孔子說﹔“必也正名乎﹗”(《論語‧子路》)又有個國君問治理國家的原則﹐孔
子說﹕“君君﹐臣臣﹐父父﹐子子。”（《論語‧顏淵》）換句話說﹐每個名都有一定的含
義﹐這種含義就是此名所指的一類事物的本質。因此﹐這些事物都應當與這種理想的本質相
符。君的本質是理想的君必備的﹐即所謂“君道”。君﹐若按君道而行﹐他才於實﹐於名﹐
都是真正的君。這就是名實相符。不然的話﹐他就不是君﹐即使他可以要人們稱他為君。在
社會關系中﹐每個名都含有一定的責任和義務。君、臣、父、子都是這樣的社會關系的名﹐
負有這些名的人都必須相應地履行他們的責任和義務。這就是孔子正名學說的含義。
仁、義
關於人的德性﹐孔子強調仁和義﹐特點是仁。義是事之“宜”﹐即“應該”。它是絕對
的命令。社會中的每個人都有一定的應該做的事、必須為做而做﹐因為做這些事在道德上是
對的。如果做這些事隻出於非道德的考慮﹐即使做了應該做的事﹐這種行為也不是義的行
為。用一個常常受孔子和後來儒家的人蔑視的詞來說﹐那就是為“利”。在儒家思想中﹐義
與利是直接對立的。孔子本人就說過﹕“君子喻於義﹐小人喻於利。”(《論語‧裡仁》)在
這裡已經有了後來儒家的人所說的“義利之辨”﹐他們認為義利之辨在道德學說中是極其重
要的。
它們的“應該”﹐因為這些義務都是他應該做的事。但是這些義務的具體的本質則是“愛
人”﹐就是“仁”。父行父道愛其子﹐子行子道愛其父。有個學生問什麼是仁﹐孔子說﹕
“愛人”(《論話‧顏淵》)。真正愛人的人﹐是能夠履行社會義務的人。所以在《論語》中
可以看出﹐有時候孔子用“仁”字不光是指某一種特殊德性﹐而且是指一切德性的總和。所
以“仁人”一詞與全德之人同義。在這種情況下。“仁”可以譯為perfectvirtue(全德)。
忠、恕
《論語》記載﹕“仲弓問仁。子曰﹕‘……己所不欲﹐勿施於人。……”(《顏淵》)孔
子又說﹕“夫仁者﹐己欲立而立人﹐己欲達而達人。能近取譬﹐可謂仁之方也己。”(《論
語‧雍也》)
由此看來﹐如何實行仁﹐在於推己及人。“己欲立而立人﹐己欲達而達人”﹐換句話話說﹐“己之所欲。亦施於人”﹐這是推己及人的肯定方面、孔子稱之為“忠”﹐即“盡己為人”。推己及人的否定方面﹐孔子稱之為您﹐即“己所不欲﹐勿施於人”。推己及人的這兩個方面合在一起﹐就叫做忠恕之道﹐就是“仁之方”(實行仁的方法)。
後來的儒家﹐有些人把忠恕之道叫做 "絜矩之道”。就是說﹐這種道是以本人自身為尺度﹐來調節本人的行為。公元前三、二世紀儒家有一部論文集名叫《禮記》﹐其中有一篇《大學》﹐說﹔“所惡於上﹐毋以使下。所惡於下﹐毋以事上。所惡於前﹐毋以先後。所惡於後﹐毋以從前。所惡於右﹐毋以交於左。所惡於左﹐毋以交於右。此之謂系矩之道。”《禮記》另有一篇《中庸》﹐相傳是孔子之孫子思所作﹐其中說﹕“忠恕違道不遠。施諸己而不願。亦勿施於人。……所求乎子﹐以事父。……所求乎臣﹐以事君。……所求乎弟﹐以事兄。……所求乎朋友﹐先施之。……”《大學》所舉的例証。強調忠恕之道的否定方面﹔《中庸》所舉的例証。強調忠恕之道的肯定方面。不論在哪個方面﹐決定行為的“系矩”都在本人自身﹐而不在其他東西之中。
忠恕之道同時就是仁道﹐所以行忠恕就是行仁。行仁就必然履行在社會中的責任和義
務﹐這就包括了義的性質。因而忠恕之道就是人的道德生活的開端和終結。《論語》有一章
說﹕“子曰﹔‘參乎﹗吾道一以貫之。’曾子曰﹕‘唯。’子出﹐門人問曰﹕‘何謂也﹖’
曾子曰﹕‘夫子之道﹐忠恕而已矣。”(《裡仁》)
每個人在自己心裡都有行為的“系矩”﹐隨時可以用它。實行仁的方法既然如此簡單﹐
所以孔子說﹕“仁遠乎哉﹖我欲仁﹐斯仁至矣。”(《論語‧述而》)
知命
從義的觀念﹐孔子推導出“無所為而為”的觀念。一個人做他應該做的事﹐純粹是由於
這樣做在道德上是對的﹐而不是出於在這種道德強制以外的任何考慮。《論語》記載﹐孔子
被某個隱者嘲諷為“知其不可而為之者”(《憲問》)。《論語》還記載﹐孔子有個弟子告訴
另一個隱者說﹔“君子之仕也﹐行其義也。道之不行﹐已知之矣。”(《微子》)
後面我們將看到﹐道家講“無為”的學說。而儒家講“無所為而為”的學說。依儒家看
來﹐一個人不可纂憫慼慼撐瞴憐芾t碩加行┤□Ω米齙氖隆Ｈ歡□□穌廡┤露際恰拔匏?
為”﹐因為做這些事的價值在於做的本身之內﹐而不是在於外在的結果之內。
孔子本人的一生正是這種學說的好例。他生活在社會、政治大動亂的年代﹐他竭盡全力
改革世界。他周遊各地﹐還像蘇格拉底那樣﹐逢人必談。雖然他的一切努力都是枉費﹐可是
他從不氣餒。他明知道他不會成功﹐仍然繼續努力。
孔子說他自己﹕“道之將行也與﹖命也。道之將廢也與﹖命也。”(《論語‧憲問》)他
盡了一切努力﹐而又歸之於命。命就是命運。孔子則是指天命﹐即天的命令或天意﹔換句話
說﹐它被看作一種有目的的力量。但是後來的儒家﹐就把命隻當作整個宇宙的一切存在的條
件和力量。我們的活動﹐要取得外在的成功﹐總是需要這些條件的配合。但是這種配合﹐整
個地看來﹐卻在我們能控制的范圍之外。所以我們能夠做的﹐莫過於一心一意地盡力去做我
們知道是我們應該做的事﹐而不計成敗。這樣做﹐就是“知命”。要做儒家所說的君子﹐知
命是一個重要的必要條件。所以孔子說﹕“不知命﹐無以為君子也。”(《論語‧堯曰》)
由此看來﹐知命也就是承認世界本來存在的必然性﹐這樣﹐對於外在的成敗也就無所縈
懷。如果我們做到這一點﹐在某種意義上﹐我們也就永不失敗。因為﹐如果我們盡應盡的義
務﹐那麼﹐通過我們盡義務的這種行動﹐此項義務也就在道德上算是盡到了﹐這與我們行動
的外在成敗並不相幹。
這樣做的結果﹐我們將永不患得患失﹐因而永遠快樂。所以孔子說﹕“知者不惑﹐仁者
不憂﹐勇者不懼。”(《論語‧子罕》)又說﹕“君子坦盪盪﹐小人長戚戚。”(《論語‧述
而》)
孔子的精神修養發展過程
在道家的著作《莊子》中﹐可以看到道家的人常常嘲笑孔子﹐說他把自己局限於仁義道
德之中﹐隻知道道德價值﹐不知道超道德價值。表面上看﹐他們是對的﹐實際上他們錯了。
請看孔子談到自己精神修養發展過程時所說的話吧﹐他說﹕“吾十有五﹐而志於學。三十而
立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳順。七十而從心所欲。不逾矩。”(《論語‧為
政》)
孔子在這裡所說的“學”﹐不是我們現在所說的學。《論語》中孔子說﹕“志於道。”
(《述而》)又說﹕“朝聞道﹐夕死可矣。”(《裡仁》)孔子的志於學﹐就是志於這個道。我
們現在所說的學﹐是指增加知識﹔但是“道”卻是我們用來提高精神境界的真理。
孔子還說﹕“立於禮。”(《論語‧泰伯》)又說﹕“不知禮﹐無以立也。”(《論語‧堯曰》)所以孔子說他三十而立﹐是指他這時候懂得了禮﹐言行都很得當。
他說四十而不惑﹐是說他這時候已經成為知者。因為如前面所引的﹐“知者不惑”。
孔子一生﹐到此為止﹐也許僅隻是認識到道德價值。但是到了五十、六十。他就認識到
天命了﹐並且能夠順乎天命。換句話說﹐他到這時候也認識到超道德價值。在這方面孔子很
像蘇格拉底。蘇格拉底覺得﹐他是受神的命令的指派﹐來喚醒希臘人。孔子同樣覺得﹐他接
受了神的使命。《論語》記載﹕“子畏於匡﹐曰﹕‘……天之將喪斯文也﹐後死者不得與於
斯文也﹔天之未喪斯文也﹐匡人其如予何﹗’”(《子罕》)有個與孔子同時的人說﹕“天下
之無道也久矣﹐天將以夫子為木鐸。”(《論語‧八佾》)所以孔子在做他所做的事的時候﹐
深信他是在執行天的命令﹐受到天的支持﹔他所認識到的價值也就高於道德價值。
不過﹐我們將會看出﹐孔子所體驗到的超道德價值﹐滌衝鶨y□逖櫚降牟２煌耆□謊□?
道家完全拋棄了有理智、有目的的天的觀念﹐而代之以追求與渾沌的整體達到神秘的合一。
因此﹐道家所認識、所體驗的超道德價值﹐距離人倫日用更遠了。
上面說到﹐孔子到了七十就能從心所欲﹐而所做的一切自然而然地正確。他的行動用不
著有意的指導。他的行動用不著有意的努力。這代表著聖人發展的最高階段。
孔子在中國歷史上的地位
西方對於孔子的了解﹐可能超過了對於其他任何中國人的了解。可是在中國內部、孔子
雖然一直出名﹐他的歷史地位在各個時代卻有很不相同的評價。按歷史順序說﹐他本來是普
通教師﹐不過是許多教師中的一個教師。但是他死後﹐逐漸被認為是至聖先師﹐高於其他一
切教師。到公元前二世紀﹐他的地位更加提高。當時許多儒家的人認為﹐孔子曾經真地接受
天命﹐繼周而王。他雖然沒有真正登極﹐但是就理想上說﹐他是君臨全國的王。這顯然是個
矛盾、可是有什麼根據呢﹖這些儒家的人說﹐根據可以在《春秋》的微言大義中找到。他們
把《春秋》說成是孔子所著的表現其倫理、政治觀點的一部最重要的政治著作﹐而不是孔子
故鄉魯國的編年史。再到公元前一世紀、孔子的地位提高到比王還高。據當時的許多人說﹐
孔子是人群之中活著的神﹐這位神知道在他以後有個漢朝(公元前206至公元220年)﹐所以他在《春秋》中樹立一種政治理想﹐竟能完備得足夠供漢朝人實施而有余。這種神化可以說是孔子光榮的頂點吧﹐在漢朝的中葉﹐儒家的確可以叫做宗教。
但是這種神化時期並沒有持續很久。公元一世紀初﹐就已經有比較帶有理性主義特色的
儒家的人開始佔上風。從此以後﹐就不再認為孔子是神了﹐但是他作為“至聖先師”的地位
仍然極高。直到十九世紀末﹐孔子受天命為王的說法固然又短暫地復活﹐但是不久以後﹐隨
著民國的建立﹐他的聲望逐漸下降到“至聖先師”以下。在現在﹐大多數中國人會認為﹐他
本來是一位教師﹐確實是一位偉大的教師﹐但是遠遠不是唯一的教師。
此外﹐孔子在生前就被認為是博學的人。例如﹐有一個與他同時的人說﹕“大哉孔子﹗
博學而無所成名。”(《論語‧子罕》)從前面的引証﹐我們也可以看出﹐他自認為是繼承古
代文化並使之垂之永久的人﹐與他同時的一些人也這麼認為。他的工作是以述為作﹐這使得
他的學派重新解釋了前代的文化。他堅持了古代中他認為是最好的東西﹐又創立了一個有力
的傳統﹐一直傳到最近的時代﹐這個時代又像孔子本人的時代﹐中國又面臨巨大而嚴重的經
濟、社會變化。最後﹐他是中國的第一位教師。雖然從歷史上說﹐他當初不過是普通教師﹐
但是後來有些時代認為他是至聖先師﹐也許是不無道理的。
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