w Roman'; mso-hansi-font-family: 'Times New Roman'">學道好比守衛禁城﹐不但白天要防六賊﹐在無明的暗夜裡尤當清醒﹐因為六賊喜乘無明暗夜劫掠善法。中軍主將即是純潔無染的佛性。隻要此心把持得住﹐便心理祥和﹐沒有騷動。用般若直觀體証六塵的空性﹐六塵就完成了由染到凈的轉換﹐“六塵不惡﹐還同正覺”。 即可從色聲言語中悟入大道﹕ “大道常在目前﹐雖在目前難睹。若欲悟道真體﹐莫除色聲言語。”還可以進一步獲得深入聲色而不被其所染的開悟心境﹕“聲色頭上睡眠﹐虎狼群裡安禪。荊棘林內翻身﹐雪刃叢中遊戲。竹影掃階塵不動﹐月穿潭底水無痕。”
體証諸法空相﹐先要獲得內空、外空﹐然後根塵相對﹐應物無心﹐才是甚深微妙的禪境﹐故慧覺禪師說﹕“內空故‘無眼耳鼻舌身意’﹐外空故‘無色聲香味觸法’。不是‘無’﹐何故﹖不見石頭大師道﹕‘然於一一法﹐依根葉分布。’”石頭語意﹐就是其《參同契》所說的“眼色耳聲音﹐鼻香舌咸醋”﹐眼見色﹐耳聞聲﹐鼻嗅香﹐舌嘗咸酸之味。宗杲《入定觀音》雲﹕
世間種種音聲相﹐眾以耳聽非目睹。唯此大士眼能觀﹐瞑目諦觀為佛事。於眼境界無所取﹐耳鼻舌身意亦然。善哉心洞十方空﹐六根互顯如是義。眼色耳聲鼻嗅香﹐身觸意思無差別。當以此觀如是觀﹐取此為實成妄想。若離妄想取實法﹐展轉惑亂失本心。本心既失隨顛倒﹐不見大士妙色身。無眼耳鼻舌身意﹐互顯之義亦寂滅。亦無大士妙色身﹐亦無種種音聲相。佛子能作如是觀﹐永離世間生死苦。
詩的開端讚嘆觀世音具有六根互顯的神力。六根互顯即六根互用﹐是佛菩薩之六根所具有的特殊能力﹐謂六根離染污得清凈時﹐一根具備他根的作用。 世間種種音聲相﹐一般人隻能用耳朵去聽﹐而不能用眼睛去看﹐觀音菩薩卻能夠用眼看。觀音菩薩在用慧眼觀照時﹐對所有境界都毫不粘滯﹐心地虛明洞徹﹐如同十方虛空。神力無邊的觀音菩薩﹐眼可作耳用﹐耳可作鼻用﹐鼻可作舌用﹐舌可作身用。但“得恁麼受用自在了﹐眼依舊觀色﹐耳依舊聽聲﹐乃至鼻舌身意﹐一一依本分﹐故曰‘眼色耳聲鼻嗅香﹐身觸意思無差別’﹐適來所謂是法住法位﹐世間相常住是也”。 眼色耳聲﹐根塵一一相對﹐毫不紊亂。但雖則眼色耳聲﹐又不可眼隨色轉﹐耳逐聲流﹐否則就成了眾生顛倒迷己逐物﹐難以見到大士的妙色身。眼耳鼻等既無其體﹐互顯之義亦無從安立。宗杲繼續運用般若空觀﹐通過對六根、大士妙色身、種種音聲相性的體証﹐使人進入“度一切苦厄”的“觀自在”之境。宗杲還開示學人說﹕
爾眼若不空﹐將甚麼觀色﹖耳若不空﹐將甚麼聽聲﹖鼻若不空﹐將甚麼知香臭﹖舌若不空﹐將甚麼嘗味﹖身若不空﹐將甚麼覺觸﹖意若不空﹐將甚麼分別萬法﹖佛不雲乎﹕‘無眼耳鼻舌身意﹐無色聲香味觸法’﹐乃至十二處、十八界、二十五有﹐乃至聲聞、緣覺、菩薩、佛﹐及佛所說之法﹐菩提、涅槃、真如、佛性﹐及說此法者、聽此法者﹐作如是說者、受如是說者﹐皆悉無有。
在絕對的空性中﹐一切都被幹凈徹底地遣除。
禪宗對六識空性的體証
六識是眼耳鼻舌身意等六根對境所產生的六種認知作用﹐即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。禪宗運用般若空觀﹐強調對六識空性的體証。僧問趙州﹕ “初生孩子還具六識也無﹖”趙州說﹕“急水上打球子。”僧復問投子趙州意旨如何﹐投子說﹕“念念不停留。”在急水中行船﹐坐在船上的人會誤認為水是靜止的。由意識所衍生的諸法也是如此。急水上打球﹐轉眼就流過。投子說“念念不停流”﹐謂嬰孩六識念念不停地遷流﹐如同急水之駛。雪竇頌雲﹕
六識無功伸一問﹐作家曾共辨來端。茫茫急水打球子﹐落處不停誰解看﹖
初生嬰孩﹐雖具六識﹐眼能見耳能聞﹐卻未曾分別六塵、好惡長短、是非得失。學道之人要像嬰孩一樣﹐對榮辱功名、逆情順境都毫不動心﹐眼見色如盲﹐耳聞聲似聾﹐才有真實受用之處。修行者到了無功用行的境界﹐雖有眼耳鼻舌身意六根﹐對六塵卻不加分別。禪者如魯如愚﹐像是一潭死水﹐實際上卻是一湍急流﹐這便是“悟了同未悟”的風范神儀﹐是受過洗煉的向上境界。對此投子以念念流轉不停來表示﹐念念正念相續﹐在無心的狀態下﹐一瞬一瞬都是正念。要想達到這樣深不可測的境界﹐就必須體証六識的空性。
與六識相關的表述是“見聞覺知”。見聞覺知是心識接觸外境的總稱﹐即眼識之用為見﹐耳識之用為聞﹐鼻、舌、身三識之用為覺﹐意識之用為知。禪宗洞知“一切眾生﹐隻為心塵未脫﹐情量不除﹐見色聞聲﹐隨波逐浪”﹐ 主張剔除見聞的粘著性﹕“眼不可見﹐耳不可聞。非見非聞﹐宛爾見聞。見色聞聲﹐脫出根塵。”見色聞聲﹐而不為聲色所惑﹐就是超出見聞的見聞﹐迥異於根塵相接而生起的對外境的執取活動。禪宗認為﹐佛陀與眾生都有圓明的覺體﹐都同樣具有見聞的本性﹐而眾生之所以是眾生﹐就在於見聞之時不能空卻六塵。 而不昧真如本性之時的見聞﹐則呈顯出應物無心、光華燦爛、澄明靜遠、通脫無礙的特征﹐所謂 “真如性凈﹐慧鑒無窮。如水分千月﹐能見聞覺知。見聞覺知﹐而常空寂”﹐ “但於事上通無事﹐見色聞聲不用聾”。 運用“無念”法門進行觀照﹐雖有六識活動卻不礙本性的澄明。 “眼耳絕見聞﹐半夜日輪午”﹐ 隻有超出見聞的見聞﹐才能通向禪悟之境。
與對五蘊、六根、六塵空性的體証相同﹐禪宗同樣不主張離棄見聞而証涅槃﹐因為“見聞覺知﹐俱為生死之因﹔見聞覺知﹐正是解脫之本﹗”隻要保持心性的澄明﹐即可“不離見聞緣﹐超然登佛地”﹐ 正是﹕“見聞覺知本非因﹐當處虛玄絕妄真。見性不生痴愛業﹐洞然明白自家珍。”見聞覺知並不是招致痛苦的根由﹐隻要於見聞覺知之時﹐保持虛明的心境﹐就不會生起痴愛的罪業﹐而清楚地見到自家的無上珍寶﹐即晶瑩澄凈、纖翳不著的純明自性。
禪宗體証到六根、六塵、六識的空性﹐遂能透過聲色紛紜的感官世界﹐徹見本來面目﹕“十八界既空﹐一切皆空﹐唯有本心盪然清凈。” 一如龐蘊所詠﹕
正中正﹐心王如如六根瑩。六塵空﹐六識凈。六六三十六﹐同歸大圓鏡。
“正中正”﹐即自主性中的自主性。此時晶瑩悟心﹐澄觀萬象。六根潔瑩﹐六塵空明﹐六識虛凈﹐六根、六塵、六識等所有的六六﹐都是六六三十六般如其本然﹐一同呈顯在如實地映現一切法的大圓鏡智裡。此時即可以清明通脫的心靈﹐對自然物象作即物即真的感悟﹐ 縱是隨聲逐色﹐也不礙其開悟心境﹕
通方衲子果英靈﹐眼耳無妨信視聽。皓月豈離秋水碧﹐浮雲那礙曉峰青﹖聲色裡﹐醉還醒﹐六國安然本自寧。
對於通達灑脫的禪僧來說﹐見色聞聲都不礙其自性的清明。秋水涵碧﹐映照皓月清輝﹔曉峰滴翠﹐靜對浮雲往來。在聲氶撰A≒□校□勻槐３至□□那寰唬□魅斯□市什幻粒□饈巧畹冒閎艨展□□戀摹?
禪宗對十二因緣、四諦、智得的體証
“無無明﹐亦無無明盡。無老死﹐亦無老死盡。”佛為緣覺乘而說十二因緣﹐使之從中得到覺悟。禪宗對作為十二因緣之起點無明的體証尤為深邃。禪宗認為﹐無明的生起﹐是因為眾生不敢承當自心是佛﹐從而墮入煩惱的窟宅﹕“眾生少信自心佛﹐不肯承當多受屈。妄想貪嗔煩惱纏﹐都緣為愛無明窟。”而運用般若空觀來審視無明﹐就會發現“有相身中無相身﹐無明路上無生路”﹐ “無明智慧等無異﹐當知萬法即皆如” ﹐ “無明即是一切諸佛得道之處﹐所以緣起是道場” 。 楚圓指出﹕“隻如諸人無明之性﹐即汝之本覺妙明之性。蓋為不了生死根源﹐執妄為實﹐隨妄所轉﹐致墮輪回﹐受種種苦。若能回光返照﹐自悟本來真性﹐不生不滅。故曰無明實性即佛性﹐幻化空身即法身。” 可見﹐能否轉變無明﹐在於能否“回光返照”。一念入迷﹐墮入十二因緣﹐正如黃檗所雲﹕“你如今才別起一念﹐即入十二因緣。無明緣行﹐亦因亦果。乃至老死﹐亦因亦果。” 與此相反﹐隻要回光返照﹐妄念不生﹐無明就會當下殞滅﹐正如拾得所詠﹕
君不見三界之中紛擾擾﹐隻為無明不了絕。一念不生心澄然﹐無去無來不生滅﹗”
《心經》“無苦集滅道”是佛對小乘所說的法門。禪宗對苦集滅道的空性亦有透徹的體証。凈覺雲﹕“四諦者﹐苦集滅道是也。以現在四大、五陰為苦諦﹐以過去無明種子為集諦﹐以觀苦、斷集、滅未來生死為滅諦﹐以四禪、八定為道諦。此皆世俗而說也。若解時﹐苦集本空﹐識龜毛之不有﹔滅道不實﹐了兔角之元無。即四諦本空﹐空無四諦。此空破聲聞妄想四諦生滅之見也。” 《心經》的“無智亦無得”﹐則是佛對大乘所說的法門。在般若直觀中﹐能知所知、能得所得畢竟空寂﹕
明與無明無二相﹐說苦斷集為凡愚。人法性空非智得﹐假設三乘並是無﹗
以般若空觀來看﹐明與無明體性相同﹐苦集滅道隻是為緣覺所說﹐佛為小乘說無色受想行識使之領悟人法雙空﹐為緣覺乘說十二因緣使之從緣而悟﹐為大乘說無智亦無得。其實﹐連小乘、緣覺、大乘三乘的本身都是空無體性﹐更何況運用方便權宜為三乘之人所說的法。
四、了無所得的禪思詩情
“無所得”是般若觀照時一切皆空的基礎。五蘊、十二處、十八界、緣起、四諦、智、得﹐其自性均不可得﹐所以是空相。筆者在“無所得”前冠一“了” 字﹐即表示徹底的空性。
１﹒般若空觀的了無所得義
在般若空觀看來﹐一切法沒有固定不變的自性﹐眾生因無明而執為實有﹐以有所得心求一切法﹐從而陷入種種苦惱。般若空觀照見五蘊等一切法空﹐由此遠離我法二執而得到解脫。“無所得”是五蘊等一切法皆空的理由﹕以無所得故﹐無色、受、想、行、識﹔以無所得故﹐無眼、耳、鼻、舌、身、意﹐無色、聲、香、味、觸、法。以無所得故﹐無十二因緣﹐無苦集滅道﹐無智亦無得。
但是﹐大乘佛學的真正精神不僅僅在於去除妄想分別﹐還要有轉身一路﹐要依據“無所得”的實相有所作為﹐所以認識了諸法的空相﹐還不是最終目的。如果隻強調一切無所得﹐一切不可安立﹐則容易引起斷滅。所以經文在“以無所得故”後﹐接著說“菩提薩埵”﹐正是體証諸法空性了無所得﹐培植空明自在的襟懷﹐才是徹底的覺悟。或者說﹐無所得的本身﹐就是圓滿覺悟。 依據般若空觀而得到圓滿覺悟﹐心中就沒有障礙﹐安詳寧靜﹐獲得究竟涅槃﹔三世諸佛﹐依般若空觀﹐而獲得無上正等正覺。因此﹐般若空觀是具有大神力的陀羅尼﹐能解脫生死煩惱的魔敓⑵荇佯ㄡa蠓毆餉韉耐勇弈幔□芷瞥□諫□蕹瘴廾韉幕璋怠Ｊ萊鍪蘭淶囊磺兄罘ａ□摶環□芄皇□□閎簦□□俏抻□妝鵲耐勇弈帷０閎裟芄懷□□鬆□囊磺型純啵□谷說玫絞凳翟讜詰氖苡謾＞□淖詈□鬧漵錚□僖淮蝸蛉嗣欠３鋈惹瀉艋劍骸叭□□□□裙□襯蘸＃□獎私饌尋叮〈籩詰獎稅叮□偎僦□刑幔 ?
２﹒了無所得的禪思詩情
大乘的般若經典﹐以及歸納《般若經》空義的《中論》﹐都以強調空義為特色。這個“空”有理論與實踐二方面的含義。理論性的空﹐指一切物質無固定實體﹐是無自性空﹔實踐性的空﹐則是無所得、無執著的態度。般若空觀了無所得是觀照諸法空相的基礎。《心經》說一切皆空﹐於一切不可得處乃得無上正等正覺。禪宗深得個中三昧。禪宗主張﹐真正的覺悟一法不立﹐一絲不掛﹐一塵不染。要體証不生不滅、不垢不凈、不增不減的本來面目﹐就要將一切放下﹐無得無証﹐才能與之相應。
“無所得”是禪悟思維的一大特色。六祖將無所得看作是最上乘的佛法﹐可見禪宗對它的重視。 禪宗宣稱﹕“凡有所得﹐即有虛妄。聖無所得﹐即無虛妄。”“無所得者﹐即是真解脫。”“願一切眾生依般若波羅蜜故﹐獲無所得﹐一時成佛。”在禪宗看來﹐開悟的所得﹐並不是得到了什麼東西﹐而是並沒有得到什麼東西﹐因此清遠說﹕“如今明得了﹐向前明不得底﹐在甚麼處﹖所以道﹐向前迷底﹐便是即今悟底﹔即今悟底﹐便是向前迷底。”五祖法演偈雲﹕
山前一片閒田地﹐叉手丁寧問祖翁。幾度賣來還自買﹐為憐修竹引鬆風。
“田地”象征“本來面目”。它本來就是自己所有﹐由於逐妄迷真﹐以致於一度失去。如今重新得到﹐仍舊是原先的那片田地。禪宗把未能明心見性者喻為不耕種“祖父田園”的不肖子孫﹐說他們向外馳求﹐隻能得些浮財﹐解決不了腹撳頞牶陛慼T∫虼耍□□謚髡擰爸畢率度”糾雌躒□薄﹗》鸚員居校□拭允輩皇□□蚴輩壞茫骸氨駒醋孕蘊□娣穡□什豢梢苑鷥□梅穡□豢梢暈尷喔□夢尷啵□豢梢鑰嶄□每眨□豢梢緣欄□玫饋﹗? 參禪的目的是明心見性﹐所明之心是本心﹐所見之性是本性﹐是本來面目﹐離開本來心、本來面目﹐別無另一面目可尋。如果舍此他求﹐就是“騎驢覓驢”。既得驢之後﹐以為真有得﹐就犯了“騎驢不肯下”的禪病。行昌偈雲﹕
因守無常心﹐佛演有常性。不知方便者﹐猶春池拾礫。我今不施功﹐佛性而見前。非師相授與﹐我亦無所得。
世俗之人把世間的“無常、苦、無我、不凈”誤認為“常樂我凈”﹐這是顛倒的認識﹐簡稱“四顛倒”。二乘人據此否認有出世間的“常樂我凈”﹐又形成了新的“四顛倒”。《涅槃經》中大力破除這八顛倒。小乘破世俗有﹐大乘又破小乘有﹐建立涅槃真實﹐《涅槃經》提出常、樂、我、凈為涅槃四德。但從禪悟的立場來說﹐它不過是方便法門。過河不須筏﹐在禪悟之境裡﹐不但沒有無常﹐也沒有與無常對立的“常”的存在之余地。不知此理﹐猶如不能在春池中拾取無價珍寶﹐隻是拾些瓦礫般的糟粕。頓悟之時﹐佛性自然現前。它原本就存在於我們每個人身上﹐既不是師家傳授﹐也不是從外而得。 龐蘊偈雲﹕
菩提般若名相假﹐涅槃真如亦是虛。欲得心神真解脫﹐一切名相本來無。
將菩提、般若、涅槃、真如等一切名相都予以否定﹐以體証纖翳不著的空性﹐即可獲致真正的解脫。脫落了悟之心的禪者﹐回歸於饑食困眠、自在自為的生命律動﹕“明明無悟法﹐悟法卻迷人。長舒兩腳睡﹐無偽亦無真。”這就是得無所得。正因為無所得﹐禪宗才有“去年貧﹐無卓錐之地﹔今年貧﹐卓錐之地也無”的灑脫﹔開悟之時的禪者﹐才能澄觀萬象﹐此時﹐萬象都以其洐鶺鰜嚄楖ㄐ敵\刺□諼蛘嘰笤簿蛋愕男牧櫓刑邗幀３氏鄭骸笆□迷□橋□俗鰲薄Ⅰ按豪床葑鄖唷薄Ⅰ鞍肆皆□詞前虢鎩薄Ⅰ傲礁鑫灝儻模□狼笆且還帷薄Ⅰ懊饜羌□υ氯□□□齦雒濟□凵蝦帷薄Ⅰ暗□醚╣□□□勻淮旱嚼礎薄? “五九盡日又逢春”、“冬到寒食一百五”、“日出東方月落西”、“六六三十六”、“九九八十一”……乃至於“石頭大的大﹐小的小”、“長者長法身﹐短者短法身”﹐都是不加粉飾的本來面目。而能夠感受、欣賞這原真狀態、“本來面目”的﹐就是“觀自在”﹐是脫落一切意識雲翳、纖塵不著的澄明悟心。
《心經》開篇“觀自在菩薩﹐行深般若波羅蜜多時﹐照見五蘊皆空﹐度一切苦厄”﹐是全經的總綱﹐《心經》的一切義理﹐乃至整個佛法的義理﹐都盡在其中﹐而首句“觀自在菩薩”更是綱中之綱﹐重中之重。《心經》的般若空觀由五蘊皆空、色空相即、諸法空相、了無所得四個部分構成﹐這些思想成為禪宗思想最為重要的源頭﹐禪宗思想、禪悟思維深受其影響﹕
其一﹐禪宗運用五蘊皆空的般若空觀體証五蘊空性﹐指出執著五蘊和合而成的人法﹐是導致眾生輪回痛苦的根源﹔同時又從煩惱即菩提的立場﹐肯定五蘊的本身即是佛性﹐關鍵在於一心的轉換。
其二﹐禪宗運用色空相即的般若空觀﹐圓融真空妙有﹐既避免了執色而引起的痛苦煩惱﹐又避免了執空而引起的斷滅枯寂。悟色即空﹐成大智而遠離煩惱﹔悟空即色﹐成大悲而不入涅槃。悲智雙運﹐自度度人。
其三﹐禪宗運用諸法空相的般若空觀﹐體証六根、六塵、六識乃至十二因緣、四聖諦、智得與証果的空性﹐躍入脫落一切意識雲翳的內証之境。
其四﹐禪宗運用了無所得的般若空觀﹐體証到悟了同未悟的禪境﹐明本心見本性﹐徹見我與萬物的本來面目﹐並以虛明澄湛、晶瑩灑脫的審美ゾd常□形蠐鈧嬙蛭□腦□妗?
從禪宗思想體系來看﹐《心經》的“不生不滅、不垢不凈、不增不減”遮顯了本來面目的質性﹐是禪宗的本心論﹔五蘊、十二處、十八界等預設著人類意識攀援外境、分別取舍的境況﹐是禪宗的迷失論﹔“行深般若”通過般若空觀來體証諸法空性﹐是禪宗的開悟論﹔“觀自在”﹐以澄明灑脫的審美襟懷﹐對宇宙法性作原真的感悟﹐是禪宗的境界論。般若空觀的空明慧光﹐與晶瑩靈動的禪思詩情﹐交相輝映﹐熠熠生輝。
般若觀自在﹐能除一切苦。禪宗的最高境界是“自在”﹐禪宗對般若空觀表達了無限的景仰和絕對的肯定﹕般若無上尊貴﹐是諸佛之母。般若是無上咒﹐無等等咒﹐破除一切相對的觀念。說法的諸佛﹐度生的方便﹐都從般若中產生。用般若智慧消除人生痛苦﹐即可成就圓滿菩提。 般若是燃燒的大火﹐一切肯定否定的觀念都熔化無余﹔般若是珍貴的寶藏﹐是挹之不盡用之不竭的智慧甘泉﹔般若是苦海的慈航﹐拯度眾生達到安詳解脫的彼岸﹔般若是不滅的心燈﹐照亮眾生昏沉黯淡的漫漫長夜﹗ 般若是六度之首﹐是佛法的眼睛﹐隻有在它的引導下﹐才可能邁向生命的圓滿﹔ 般若不是枯木死灰般的斷空﹐而是生機洋溢的真空﹐是行到水窮處坐看雲起時的生機活趣﹐是花枝春滿天心月圓的飽滿寧謐﹐是觸處現成的生命情境﹔ 般若是圓融通達的智慧﹐用它來觀照差別、無常、假有的現象界﹐就會洞明諸法緣生之理﹐不會對如幻假有無自性的依他現象﹐分別計度執為實法﹐從而除去遍計所執性的妄識﹐獲得圓滿、成就、真實的真如法性。
在禪者看來﹐體証般若的要旨在於息卻是非之心﹐ 般若是息卻是非之心、圓融不二、通脫自在的觀照。 息卻是非之心﹐圓融不二﹐即可上升到脫落是非的澄明之境﹐回歸於清明澄湛的本源﹐這也是全部佛法的要旨。 從這個意義上說﹐觀自在即是般若﹐般若即是觀自在。“觀自在”的“觀”﹐雙泯能觀所觀﹐是大自在大解脫的禪悟觀照﹕
心隨萬境轉﹐轉處實能幽。隨流識得性﹐無喜亦無憂。
體達眼耳鼻舌身意的空性﹐即可轉識為智﹐頓悟成佛﹔著相分別﹐就會迷失本性﹐而隨塵境流轉﹕眼見色﹐執著地分別明暗與美醜﹐見性隨之而昏昧﹔耳聞聲﹐執著地分別音響善惡﹐聞性隨之而流失﹔鼻嗅氣﹐執著地分別香臭通塞﹐嗅性隨之而迷昧﹔舌嘗味﹐執著地分別酸甜苦辣﹐嘗性隨之而迷失﹔身觸物﹐執著地分別痛癢滑軟﹐覺性隨之而流轉。這都是由於不明本性的妙用﹐隨境流轉﹐轉而不能幽﹐遂昧失本性﹐淪於苦海。運用般若空觀進行禪悟觀照﹐心隨萬物生起種種妙用﹐卻絲毫不注入什麼東西﹐隨緣起用﹐無所執著﹐才是真正的大受用、大自在。
了悟“諸法空相”﹐証得一切色相都是因緣所生﹐是了無自性的鏡花水月﹐就可以透過色相見本性﹐就會無住生心﹐解脫自在。 禪宗的終極關懷是明心見性﹐明心見性就是獲得澄明自在的審美襟懷﹕
見聞覺知無障礙﹐聲香味觸常三昧。如鳥空中隻麼飛﹐無取無舍無憎愛。若會應處本無心﹐始得名為觀自在。
見聞覺知﹐原是障蔽晶瑩自性的塵埃﹐但悟道之人﹐耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身作觸﹐都不受束縛﹐雖然根塵相對﹐卻像鳥兒飛翔在空中般自由﹐毫無取舍憎愛。這正是應物不藏、無住生心的自在自由之境。“觀色空﹐即眼自在﹔觀聲空﹐耳自在﹔乃至法虛空﹐即意自在﹔能觀心空﹐即內自在﹔所觀境不實﹐即外自在。無有一法可得﹐是故得名自在。” 觀照自在的禪者﹐“入色界不被色惑﹐入聲界不被聲惑﹐入香界不被香惑﹐入味界不被味惑﹐入觸界不被觸惑﹐入法界不被法惑”﹐ 將聲色紛紜的紅塵﹐化為澄明靜遠的生命感受﹐“終日吃飯未曾咬著一粒米﹐終日行未曾踏著一片地。……終日不離一切事﹐不被諸境惑﹐方名自在人”﹐ “二六時中﹐雖終日吃飯不曾咬著一粒米﹐終日著衣不曾掛一條線﹐終日說話不曾動著舌頭。 ……隻為不落心意識﹐不落凈穢邊﹐透出威音那邊﹐全明本元要地”。 般若空觀在諸多層面﹐給禪悟思維以靈性的啟迪﹐使得表達禪思的禪詩﹐也閃爍著般若慧光﹐從而在中國禪林詩苑﹐形成了妙勝的景觀。
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