●附錄﹕
四書□書六卷（江蘇巡撫採進本）
明章世純撰世純字大力臨川人天啟辛酉舉人官至柳州府知府聞流□陷京師悲憤而卒明史文苑傳附見艾南英傳中所著總名曰留書此其說四書者六卷又別有內集一卷乃所著子書散集一卷乃所作筆記明史藝文志總題曰留書入之儒家類中然說四書六卷之前有天啟丁卯世純自序後有世純自作四書留書跋皆言詮釋四書之意不及其他其書分章抒論體例類劉敞春秋意林但敞不標經文此標某章某章耳解經家本有此體入之子書殊非其類今割其內集散集別著錄而說四書者入經部存其實也世純與艾南英羅萬藻陳際泰號臨川四家悉以制藝名一時而世純運思尤銳其詁釋四書往往於文字之外標舉精義發前人所未發不規規於訓詁而亦未嘗如講良知者至於滉漾以自恣揚雄所謂好深湛之思者世純有焉（四庫全書總目‧經部‧四書類）
留書別集二卷（江蘇□撫採進本）
明章世純撰世純有四書留書已著錄是編內集一卷分四十三篇篇各有名多摹倣周秦諸子散集一卷皆內集之□餘不立篇名故謂之散前有世純自序總謂之別集以有說四書者故也兩書自序甚明明史合為一編殊非世純之意今分載之又此書內集散集各一卷合四書六卷僅得八卷而明史乃作十卷然四書六卷無所闕佚內集列有目錄無所散失散集亦首尾完具□是集初名己未留亦編為二卷周鍾序之張煒如以□本未善因為編定先後考正標題訂為此本雖有小異實□一書明史殆以兩本並行故合之稱十卷歟（四庫全書總目‧子部‧儒家類存目）
已未留二卷（浙江□撫採進本）
明章世純撰此本前有周鍾序其文與張煒如所編留書別集相出入但次序小異又不標篇名煒如所謂坊刻瞀訛零失篇目者□□此本也（四庫全書總目‧子部‧儒家類存目）
四書留書原序
秦漢而後聖賢遺書存於世者尚多有詩有尚書有易象有曲禮有春秋有魯論有孟子若夫大學中庸舊在記中宋始別而出之與論孟子□表為四書見其方矣五經之教書記帝王之事禮樂詳道之度數包於大小易寄爻象為言誅□陽之過春秋是非已然之故以立典禮示來者然則皆散辭也學者遊其中如在大海蕩洋流遞莫得其歸大學原本帝王之治身心以為端具其小大遐邇之勢言之可行雖未見其人可以信其為□理也中庸推明聖賢之道同貫其義俱要於中既得其中以總人己情義之分斯俱得矣其半詳於誠誠者中之所也好□趣別行以為□者未嘗不偽妄浮薄者也誠與中相就於其事聖賢之事畢矣中正一也大學嘗言正心矣所主為言者不同義取於心不重於正□之詳□皆有歸耳言江海者或及於魚龍言魚龍者或及於江海所及之辭不足以為所主之意魯論者孔子之枝言節辭然記之者亦門人之□等也故能知其教之所重而詳其本之所□孔子之道固有壹也行之多端然而非雜而不類故其自言曰吾道一以貫之一者何也仁也使天下皆主仁以從於道則下者有以事上上者有以屬下同類有以接異類有以安歡欣和悅天地同氣於道足矣夫仁豈自孔子昉哉主以為正者自孔子昉也故曰夫子之道忠恕而已矣魯論凡言仁者或舉之義或舉之禮非指之舛也禮義仁之用言其所以能者也□淵問仁子曰非禮勿視非禮勿□非禮勿言非禮勿動仲弓問仁子曰出門如見大賓使民如承大祭樊遲問仁子曰居處恭執事敬與人忠又曰巧言令色鮮矣仁雜然言之其歸可知矣孟軻之學出於孔子自得之□時出其所不及故其言有以大開天下之心致其來趨而安行於所自得其本王道歸□於仁與義本仁義歸□於孩提赤子舉帝王之大聖賢之□內之□人之性意義深□□欲因而致之以放於天地民物之大則本末兼全非有學問之後功終不可以取成然得性以為端使人有順往之利雖及於□大之中然常依性以為安而功可守所以使學者亹亹之術也釋老之學皆有百年以後之利以慰人心儒者無其□所以為功及身世已矣然則味短而功不長無以作人無窮之意孟子首明養氣之道其事始於為義其終至於動天地而感鬼神夫氣堅者神明強非生所可盡然則生為上聖沒為明神書雖不言可以知也夫大學所稱今古所共無間然矣其他或處中以為極或推仁以立總或本性以為方亦皆使人有所守以為招德之主及其得之盡相兼也事不得要未有能成者也要之所守數不可多多則疑彌以自亂後之學者或遵魯論之言或行中庸之訓或尊孟子之指皆可以□於道苟得於中未嘗不仁苟得於性未嘗不中所由不同歸趣一也書若幹言隨事出條散在篇間自非一類今揭其大指可得而論者具於此丁卯初夏古臨章世純大力父書（四庫全書‧經部‧四書類‧四書□書）
四書留書自跋
道者有物之文理也其始也有所出其行之也有所成聖人因所能以制道因有功以名道人所不能不得而用之也推而往往而不得其所成則無謂用道也故道之所始因性所可能因物材所可任上從天地明法之懸意象相准下倚萬物長短之質比次調合選用其宜其傳於今者非一聖人之慮也所損益而議之者有數世矣故道也者可以行也可以大也一人行之不為□□人行之不為迫起於足下至於千裡不易其途不更其所始而不苦□而不弊於己甚得於物甚宜及其至之美而多功其為之地者父子兄弟夫婦君臣朋友其統而通者仁禮義知信其散焉而為名者孝弟忠信節介廉讓之類其應節代舉時君時臣者質文奢儉文武寬猛其用物與器以道被之使輔道者車馬宮室弁冕衣服度數等列其以佐道取一者名號書冊典制刑威夫物多則有不收之慮理大有難周之憂途□有不□之悲故用道者又有道其要得本而推之已矣夫舉本以用末猶流至也提小以包大則裕而安順而通故有理性修身齊家治國詳□以至之道此五帝三王聖賢之所同也若夫立其所尊與其所貴則各有矣堯舜禹湯尊天而貴中文武尊天而貴禮孔子尊古而貴仁孟子尊性而貴仁義其有所尊何也以從來者重之自鎮信其心不得從來者則不尊不尊不信則不復審守之其有所貴何也以期約□理也治□者必有主而定得主則□者之進退饒減曲得其故矣且夫據一而安焉人之所以不瞀也其不同然者此論火之說也論火者或曰火熱或曰火明或曰火赤言赤得色言熱得氣言明得德然舉色於一氣與德二俱隨舉德於一氣與色二俱隨舉氣於一德與色二俱隨非舉之所兼也所舉之所兼也同於在火無以遺之故道之制事也有道從其本也道之用道也有道從其一也層復疊積皆有其道是曰道矣故匹夫慮以存身曰何道以存之也士庶人慮以寧家曰何道以寧之也王者慮以理正多生曰何道以理之也無何道也此道也故曰道一而已矣夫道者以通為利者也道之所始物理自然自然則皆知皆知則同同則通是故道所以下亦所以上道所以往亦所以來以所以上者令則下從之而安矣以所以下者進則上受之而樂矣以所以來者往則人受之順矣以所以往者來則已得之宜矣數者之來皆生於通通生於同同生於皆知皆知生於自然此道之為利老子之道匹夫之道也管仲韓非商鞅之道一國之治之道也墨子之道一節之道也古人雲聖人之支與餘裔矣或虧蔽其末或違離於本或棄遺於身是以局而不通一方有所至而不大成荀子之道與孔子孟子之道同乎曰孔子尊古而貴仁荀子尊人而貴禮孟子尊性而貴仁義荀子之道孔子之道也與孟子之說則異也□之所反情之所同天下有不信孟子之說者則荀子之言又遮其後而為功孟子之言曰人性善也如是則盡性而已矣故孟子以其權與性荀子曰性甚惡矣能勝之者人之功然則人道重矣故荀子以其權與人以權與性順而致之使天下得其欲而□於道因性於一端化用於千百天下之所便也然而有虞也苟有狠如桀紂戾若始皇周天元齊文宣以是說告之彼將曰性吾所自有自固知之樂驕淫者也嗜賊虐者也性誠生而有也惡真當為耳豈獨桀紂不信吾亦不能為之解何也人必逆性而為惡將不能終日也於是荀子起而告之曰凡為性用者禽獸也草木也人之力大矣能勝性而逆反之此所以貴於天地之間為性使者弱也不然則愚也強戾之人方自雄其智力以為無所不勝今乃知為弱與愚不能勝性而為之使或動於自貴之意則翻然改矣故性惡性善皆二子助道之說所以作天下也而不足以傷其道之所存故性之善惡為是說者其猶可也辯之無己者非也必辯為善將可曰性善即足順之而功畢人無事乎必言性惡將可曰性不可反第（四庫全書‧經部‧四書類‧四書□書）
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青色的蛋﹐就能孵育出青色的鳥麼﹖
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