推 eitherevo:END 03/04 00:18
推 icandoit:推好文 03/04 00:36
推 myloveris116:阿密陀佛 03/04 00:40
→ tomx:我覺得他最後那段話跟黑暗騎士的那一段很像 03/04 11:36
→ iamice:第四句開始寫錯，建議你再唸一次哈伯瑪斯。 03/04 15:21
以下有雷！～
我想試圖從Habermas的語用學來解釋隔離島主角的例子
應該要先從溝通理性談起
這個概念已經蘊含了人同時可以是主觀地對世界進行詮釋，
但同時也必須理解一種客觀符號的溝通交往特性。
換言之 人是既可具主觀性，也可以去思索何謂客觀性
在語用學的三種人與世界的關係中
就會產生三種要求
Habermas重構的理論
(1)真誠性--對應到人與自己的關係============心理學理論＊本次討論的主角
(2)正確性--對應到人與他人的關係============溝通倫理學與民主法治國
(3)真理性--對應到人與世界的關係 (客觀的世界)== 真理共識理論
而這三種關係在語言的使用中，已然隱含都具有規範性的要求，
違反其中一個要素，則人際溝通便不可能。
讓我們舉二種人來看待他們在這三種要求之間的區分
真誠性 真理性 正確性
騙子 x o x 欺騙違反道德
能面對自我卻不為
共構的意義世界
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瘋子 x x o 無欺騙
私密的意義世界
無法面對自我
意思是說騙子騙人，在真誠性上，他是能面對自我的，但卻不真誠。
而在真理性上，騙子也知道什麼是真理與真實，但在倫理規範中，他選擇去欺騙。
而瘋子在真誠性上，由於無法面對自我，因此他所建構的意義世界始終是隱私的，
經不起別人交互主體性的探問，但在道德上，他卻不見得因此是不道德的。
我們可以說，瘋子是一群拒絕溝通的人，因為他們始終只能活在自己的私密城堡中
換句話說，如果要治療他們，就必須讓他們意識到，
他們其實並不能一直活在自己的世界之中
因為世界始終是一個共在、共有、共享的世界。
因此根本的問題在於，我們似乎應該問
為什麼一個人會成為瘋子?
為什麼他無法真誠地面對自我?
我的解釋是，在人這種存有中，由於我們需要安身立命，以便解決人格認同的問題
因此會有「現實我」和「理想我」的雙重性
一旦因為某些原因導致某人拋棄其中一種自我
那麼他就會成為瘋子
比方說一個因創傷過重，自責到無法復加的人，他無法面對現實的自我，
因此只能活在虛幻的「理想我」的人格認同之中，可以想成是「現實我」死了。
另一種情況是，當人在被工作環境異化時，只成為一種動物般的存在，
心中的「理想我」已不復存在，也有可能成為神經病。
看隔離島這部片，我差不多到燈塔那邊，我就有預感主角是神經病了…
但我關心的是，他為什麼會變這樣?
我的想法是，他可能曾經痊癒過
但他過不了多久之後 因為無法面對現實的自我，因此又發瘋了。。。所以無限循環
而這次他決定 不論是以一種贖罪的心 或者是 以一種想解脫的心
他想把過去的一切全部丟棄 連同記憶 人格認同 但這樣的作法也意味著人格的死亡。
我想到其中某個片段，其中一個醫生問他信不信上帝
他說他信，我印象中是這樣
但就我的理解來說，我覺得他根本上不信上帝，怎麼說呢
因為如果他的終極關懷可以更深層點，應該可以幫他解決目前的難關
如果他想以贖罪的角度活著，他還大可有所作為
我相信生存的意義可以是無限豐富的
雖然我們都會犯錯，但真正的上帝是會原諒每一個人，只要真心懺悔
我覺得主角是一個很聰明的人，但不是一個充滿智慧的人
如果是後者的話，在發現自己罪孽深重或者後悔不已時，
更應該把未來的生命用來贖罪，以製造更多的善。
當然，我的想法還是顯得天真。
但我覺得死亡或者被剖腦，不是真正解決問題。
也許對他來說，他認為那是一種負責的態度。
或者像他最後說的
與其當一個怪物活著，不如當一個好人死去
但我的詮釋會認為，這個世界上沒有所謂的怪物
即使他做了許多做事，他仍然有成為好人的可能性。
一點心得
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