這裡所稱的〞排灣族群〞是指現今大家所習稱的〞排灣族〞與〞魯凱
族〞（並未涉及任何嚴謹之定義，只取兩者的社會制度、物質文化較為接
近之故）。
一般提起排灣族群的傳統建築，最為大家熟知的便是〞石板屋〞，而
石板屋的分佈區域又恰與整個排灣族群母文化的起源區相吻合，這一點給
予石板屋與排灣族群特有的〞家屋社會〞* 特質結合成一連串具社會文化
意義的〞文化叢結〞一個有利的條件，然而對於〞石板屋〞的起源似乎還
未累積至足夠的解釋因子，也就是說〞石板屋〞是否為排灣族群的傳統建
築式樣是值的再深入探究的！譬如傳統石板屋的正入口高度不及一公尺（
75公分左右吧？），光是這點便未出現令人信服的答案，泰半的說法是低
矮的入口利於禦敵，敵人彎腰入屋時恰易取其首級，然傳統石板屋玄關部
份只是一條與門同寬（約60公分左右）的通道，兩側皆為壁體，似乎沒有
足夠的空間進行戰鬥（其他尚有結構、材質限制等說法）。
在漢人大舉渡台前（四百年前），臺灣早已經歷眾多之文化興替，也
許排灣族群便是融合前一個已消失之文化的部份特質而成就出〞石板屋〞
的特殊建築式樣。日人鹿野忠雄便曾猜測排灣文化與巨石文化有某種曾度
之關連，而頗具神祕色彩的〞矮黑人〞（迄今僅出現於傳說中）文化似乎
也有正視的必要。
順著中央山脈西側南伸，越過士文溪一直下抵石門溪，昔日是另一種
稱做〞內文式〞建築式樣的分佈區域，由口傳系譜**可得知這個區域的排
灣族人是遷徙自巴武馬群的（上述石板屋分佈區域），然在建築式樣上卻
出現一種大異前者的〞龜甲式〞茅葺屋頂，簡言之，其使用了弧狀的木樑
來塑造特殊的造型，屋內前後兩室皆為圓球狀天花，其上再搭以竹條、茅
草而成為具龜甲狀之屋頂外觀。千千岩助太郎將〞北部式〞之石板屋與
〞內文式〞並列為排灣族群傳統建築式樣之基本形式*** ，似乎暗示難在
兩者之間尋得合理之關連？這裡又出現了值得探究的問題，〞內文式〞的
察敖保爾群與巴武馬群真的存在歷史淵源關係嗎？抑或晚來的察敖保爾群
亦接受了異文化之薰陶而放棄固有建築式樣？或者〞風土適應〞？或者為
詮釋對〞故居地〞之尊崇？．．．．．．．
總之，我們需要更廣泛的探究，包括原始史料的重現（指被文獻會冷
凍的舊臺灣總督府調查資料應公諸於世）、耆老的深入訪談（撒古流總說
老人家是個寶藏，是部落的〞圖書館〞）、以及廢社的地毯式清查！！！
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fadie
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■ 參考書目
* 〞家屋社會〞一詞引自蔣斌1994.2〈北排灣族家屋的空間結構與意義〉
** 移川子之藏1935《高砂族系統所屬之研究》
*** 千千岩助太郎1960《臺灣高砂族住家的研究》：77
發信人: fadie.bbs@vlsi1.iie.ncku (fadie), 信區: tayal
標 題: 排灣族群的傳統建築（二）
發信站: 成大資訊所_BBS (Thu Jan 5 01:30:09 1995)
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順著中央山脈再往南，到達四重溪流域一帶，即慣稱〞牡
丹群〞族人居住之區域，他們的建築形式早在1910左右臺灣總
督府之〞臨時臺灣舊慣調查會〞（小島由道1922）進行調查時
即已大量使用土角塊作為壁體，而被日人視作漢化之形式。（
是不是漢化僅由土角磚的使用及空間的分化來判斷似乎證據不
足？）國民政府遷台後大力推行平地化運動使得舊有居住環境
巨變，加以竹壓條茅葺頂之牡丹群建築式樣因材質易腐等原因
皆造成後人考究上的困難。
最南端的斯卡羅群因為定位分歧大而未見其建築式樣之描
述（部份言其為卑南族之式樣），今日，里德一帶（昔〞瑯橋
十八社〞）望眼所見已盡是紅磚瓦厝。（此區反成研究漢人早
期居住形式之好地點）
越過中央山脈向東，分佈於山區北部為〞比魯式〞分佈區
域，山區南部為〞紹家式〞分佈區域，而沿海平原為〞太麻里
式〞（包括卑南族之領域）分佈區域，這三個區域皆為太麻里
群之居住範圍，顯示此區環境變化之劇及族群融合之複雜。
〞比魯式〞為〞北部式〞（即石板屋）之衍生型，最大差
異在前者使用近似〞內文式〞之龜甲式茅砌屋頂而非板岩頂，
可能原因為：
一、此區板岩稀少。
二、此區居民皆源自西岸巴武馬群，為表示尊崇故居地之意。
〞紹家式〞（案例稀少）被認為是〞內文式〞之衍生型（
中研院1981，並無有力證據），但屋頂為雙坡茅砌而非龜甲式
。
〞太麻里式〞被認為是卑南族的建築形式（千千岩助太郎
1960），而為此區排灣族人甚或阿美族（卑南、恆春阿美）運
用。其形式為雙坡茅砌頂，竹邊或板築壁體。
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fadie
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