※ [本文轉錄自 Happyfish 信箱]
【 以下文字轉載自 redpeper 的信箱 】
【 原文由 H信人: 所發表 】
二, 生命的起源，最終的歸宿
一個歷史悠久的民族，總有它祖先由來的傳說。這類傳說大致上可分為二大類。第一類
是在原地產生的祖靈創世傳說。第二類則是描述祖先從何處而來，群居何處等等。通常
第一類的原創傳說，都會明確的指出祖先誕生的原由。第二類則僅糢糊的交代祖先來此
地的經過。由此二大類的傳說相互比擬之後我們略可明瞭，第一類的族群在這塊土地的
時間上，應比第二類的族群來的更久。以台灣為例；台灣的原住民二大族系(高山族、
平埔族)的母語傳說剛好可以做個比較。在一些科學家利用科學方法來鑑定一些原住民
的出土文物時，高山族(目前九族)的文物往往比平埔族(不被政府承認)的文化來的更悠
久。另外，在這兩個族系的歷史傳說中，高山族總有自己祖先在這塊土地誕生的傳說，
相對的平埔族系則無法交待清楚，雖然這論點沒有絕對正確，但卻可做為我們了解台灣
原住民的一個重要的參考觀念。
在台灣原住民(高山族)的體系中，山林是族人賴以維生的崮地，所以各族與各山岳之間
發展出來的情感自然無物可比。通常祖靈的誕生之地就在部落鄰近的峻嶺名峰之上，一
切的古老傳說也都由這些名岳開始流傳出來。諸如泰雅賽夏的大霸尖山，布農、鄒族的
玉山、卑南的都蘭山及排灣的大武山等等，都是聞名全省的山嶽。釣エs嶽之所以能享
有盛名除了奇特的原生景觀之外，另一項重要的因素也就是原住民所賦予的傳奇生
命……。
在排灣族創世紀的傳說中曾提及，相傳在太古時期這世界上並沒有人類而只有鳥獸，在
這山野林間生存的萬物皆無秩序可言。一日太陽遊經北大武山時，看見山頂有一美麗的
陶壺，遂在此壺內產下二顆蛋。當它欲走時又深怕壺中的蛋會被貪吃的野獸吃掉，左思
右想之際巧遇百步蛇經過，於是太陽便請託百步蛇夫婦為其蛋看護，而太陽則每日以自
己散發出來的光芒來暖孵其蛋。百步蛇夫婦承下這看護太陽卵的重擔後，便日以繼夜的
輪流至壺內小心守護，於是日復一日壺內的蛋開始產生變化，龜裂的蛋殼終於孵化出了
兩個小生命，這小生命不是太陽也不是百步蛇，而是道道地地的人類，排灣族祖先！。
從此以後百步蛇便成為族人永遠的朋友、守護神！高高在上的太陽是萬物的創造者，天
界最大的神靈。日後此陶壺便烙上一對百步蛇來紀念這個偉大的創世紀傳說。而大武山
則自然成為族人祖靈誕生的聖山，永遠為後人所尊崇。這就是排灣族祖靈誕生的傳說之
一。或許有些傳說的內容情節不盡相同，但這類創世傳說卻往往離不開大武山的種種，
因為它畢竟是排灣族人生命的源頭。
念舊的基固
站在泰武村的現址上眼望雄偉的大武山近在咫尺，。彷彿觸手可及般的清析。眼角餘光
一掃在近處出現一個不是部落的部落。這個部落房舍有一層平房及兩層的樓房，但沒並
沒有完整的部落格局，它的屋舍只有隨性的分佈。因為住在那小部落的人是不能說話也
不能動的軀殼，它是泰武村人念舊的墓園，長眠於此的是族人永遠的家人……。
一般在排灣族傳統的喪葬觀念裡，家人安祥的死亡須恭敬的把它葬在室內的地板之下，
亡者的精神才能與家人同在。若死亡的人是橫死或意外死亡，族人才會將他抬往室外安
葬。因為族裡流傳著這麼一個傳說，那些意外死亡的亡者必定是惡靈所驅使，所以必須
把死者葬在外面以防止惡靈入侵自己的家中。這種習俗一直沿用至日據時期，直至台灣
光復後政府大力推行山地衛生觀念的教育之下，族人才漸漸的把室內葬改為室外葬以合
乎現代的衛生觀。然而，在族人改變亡者的喪葬地點時卻沒有忘記那句祖先的叮嚀，族
人豈容自己已亡的家人在外受風吹雨打，於是聰明的泰武社族人便溶合了現代的衛生觀
念及傳統的葬儀模式，巧妙的在公有墓地上蓋了一幢幢水泥築成的簡易墓舍。以單層平
房為例，通常族人會在這葬屋內區隔二至四個立體棺位，每個棺位都有分上下二層，上
層露於地表之上，下層則深入地面之下，且上下二層的棺位區隔面上會預留一個約20乘
60公分的孔穴，待上層的棺位一一 佔滿之後又遇新的亡者須入殮時，再把第一個棺位
的上層枯骨透過這預留的孔穴推入下層，空出來的上層才可繼續使用。這種看似簡單的
埋葬方式卻完完整整的保留了族人傳統的室內葬禮儀，它是傳統與現代並容念舊的墓
園。
永遠的英烈──大武祠紀念碑
在登往北大武山的路徑上，檜谷山莊是中途過夜休息的當然之地，這檜谷山莊，故名思
義檜木成林，在日據時代又稱檜林。清晨天將破曉，來此的登山客早已飽食一餐準備登
上北大武山之巔，在這登頂的峰頂段，有一座日人留下的神社──大武祠。它原為日人
祭拜天照大神所立之神社，在日據時期這類神社在台灣四處可尋，理應無特別之處，但
大武祠卻與其它各地的神社不同，原因即出在此神社上矗立著一塊紀念碑，以紀念台灣
原住民於日據時期為日皇軍戰死南洋的高砂義勇軍。碑上字跡斑斑地陳述這群原住民英
烈的豐功事蹟，這碑立於此地，對排灣族人而言是最為貼切的地方。原本相信族人死後
其靈魂必歸宿於大武山的觀念，理所當然的這些戰死的英烈必亦回歸於此。而日人所供
奉的天照大神在族中耆老的眼裡亦同至高無上的祖靈，故此碑的點點滴滴適巧與族人的
宗教觀念不謀而合，這或許是天意吧！今日的大武祠或因統治者的改朝換代而意義有所
不同，但矗立在此地的碑文卻英風常存。它雖然未曾被政府當局所重視，但卻是台灣原
住民於日據時期重要的歷史記錄。逝者以矣，留下的歷史事蹟或傳說故事只能提供這群
愛山的登山客一份憑空的孤漠與感動。沒有生人能長住於此為大家訴說這大武山的故
事，唯一可能的，是這些高砂義勇軍的英烈或大武山的祖靈可藉由徐徐的山嵐直接拂過
人們的心靈，留給有心者一份莫明的悲愁。
一個生命既然有了起源則必定有它終結的歸宿。在族人的觀念裡，你從何而來將歸向何
處，這個歸處當然非大武山莫屬，因為在那裡有傳說中的祖靈，有記憶中的祖先，有去
逝的家人。因此族人相信當人們面對死亡後，他的靈魂必將隨著大武山的祖靈所引導，
回到它靈魂誕生的地方。即使是葬在室內的家神，時間一到，它們仍會回到大武山。這
是族人不變的生命法則！所以只要排灣族存在這世界一天，大武山的神聖地位便會永遠
佔存於族人的心中，永不改變。
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一個堅強的人，自己受過痛苦，並且能夠忍受痛苦。
他在人前隱匿自己的眼淚，懷著對自己的不滿，悄悄擦乾。
這樣的人知道痛苦的價值，往往希望別人不要看清痛苦，
但出於對別人的尊重而不輕易流露同情。
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如果可以選擇失憶 我想忘掉全部
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