※ [本文轉錄自 Happyfish 信箱]
【 以下文字轉載自 redpeper 的信箱 】
【 原文由 H信人: 所發表 】
五、永不止息的脈動-----排灣族人的山林哲學
耕種文化
隸屬大武山系的排灣族人其耕地大多以旱地為主，所以在耕作上大多先以火焚之而後再
引水灌溉方成田地。這種燒墾的方式是原始民族典型的治田方式。如遇山坡坡度較陡的
林地，族人在砍伐燒墾之後再佐以石塊、碎石、樹幹來理出梯田的型式。通常族人會在
較平坦的山區平台地耕作小米、花生等傳統作物。如遇坡度較陡的梯田則改種山芋、樹
豆等類的農作來做為主要糧食。至於耕地的灌溉水源則須找出離部落最近的上游水源來
引泉灌溉。當所屬的這塊田地經長年耕種後土地日復貧脊，族人便會將此田地棄耕，以
讓山林土壤回復生機，而後再尋覓另一耕地焚火、引水灌溉、種植，一切農事重新開
始。雖然山田位置改便了，但基本上這些田地都是緊臨部落。最遠的田地大多不會超出
一天的路程。這種山田分佈的基本原則不但使得部落之中的住戶能較為集中，每當收成
季節時也免去了山區搬運之苦。
在貧脊的的旱地山田裡，排灣族人的耕作糧食往往依地形、土質的先天條件來選擇主要
耕種的種類。數千年來的演變讓排灣族人深知山芋和小米，是最適合山區耕種的糧食作
物，於是小米與山芋便成為族人最重要的主要糧食。小米的成長期約三至四個月，每年
於春季末播種秋天收成，冬令期間則改種豆類之副食品。另外在山芋方面耕期則較為長
久，需九至十個月方可收成。收成後的山芋可加工使其烘乾方可長久存放，所以理所當
然山芋亦為族人傳統的主糧之一。通常山芋的採收季節也是小米收成的秋收，故族人擇
定秋季來實施豐年祭的儀式。它一方面籌謝各界神靈的庇佑，另一方面則準備冬季需要
的飲食存糧。
狩獵文化
既然大武山區是孕育野生動植物的基因原庫，在這山區的野生動物數量、種類，想當然
爾自是獵人稱許的獵場。通常族人在上山打獵前會先行占卜，而占卜的種類繁多，如夢
占、鳥占或是請巫師代為占卜。一般而言若單純的狩獵占卜，大多以鳥占或夢占來斷定
此行之吉凶或所得獵物之多寡，而專請巫師做法占卜的情形大多用於部落勇士欲獵敵首
之行。因為獵敵首之事攸關整個部絡的榮威，所以必須隔外慎重。這種以占卜斷吉凶的
方式大致而言並不只存於排灣族中，另外在台灣各原住民族群之中亦常使用，或許是因
為鳥占的方面最容易故族人於外出時使用鳥占的頻率也最高。在清朝黃叔敬的番俗六考
中就曾提及「南路鳳山傀儡番有事他出，聽鳥音，吉則趨，凶則返……。」此言明白道
出了排灣族人於日常生活中欲出遠門時，習慣以鳥占來做為此行的吉凶。
在族人的狩獵觀念裡，山林的野生動物並非與他們爭地盤的動物。這些野生動物不但是
部落族人主要的肉類來源，更是祖靈及山神恩賜的禮物，所以在部落的授獵文化中蘊藏
著一股自然生態永續利用的法則。如在動物繁殖其間，大多為部落的禁獵期，這段期間
部落男子忙於幫忙農事或整修家園，另一方面山林野生動物得以生生不息孕育下一代。
待動物繁殖期過後動物數量大增，部落勇士才又開始上山狩獵。通常獵人們上山打獵大
多為分組進行，每組約三至六人結行，成員可由自己家族或是同好組成，每次上山時刻
約一星期至十天，沿途族人會自行利用山凹壁或大樹旁，設置簡易工寮或營帳方式野
炊。如果獵人此行獵物豐收無法帶下山時則將獵物之內臟當場食用，其動物肉體部份則
以溫火燻烤，待動物肉體烤成肉乾後以便輕鬆攜帶下山。通常這類肉乾的主要來源是較
小型哺乳類，如膨尾貍、白鼻心、山河(老鼠)、狐狸、山羌等動物，如遇較大型的動物
如水鹿、長鬃山羊、山豬等獵物，即使烘乾也煞費苦心，此類狀況發生時這組成員通常
會將這些獵物浸泡於流動的河水之下，並以大石壓置利用河水的低溫以防止肉品腐壞，
另外再派人下山請求部落的壯丁協助搬運下山。此種分工合作的方式亦是狩獵文化中重
要的一環。待獵物運送到部落後凡舉宰殺、搬運、狩獵的同件，皆可依所付出之心力來
分享自己應得的報酬。剩餘的獵物主家並不會自己獨享。另外頭目、親屬、及鄰居好友
亦可分享此次豐盛的成果。或許我們套上現代的說辭：「有福同享」來形容這狩獵文化
的本質最為貼切。
與大武山保持良好互動的排灣族人
自有了人類以來，所謂文明便開始發展於族群之中。在這漫長的光陰下，人們必須學會
在大自然的環境之下找尋生存之道。
大武山的排灣族人到底從何而來？有人說它來自於大陸西南夷邦，也有人說它發源於南
太平洋諸多小島中。當然，也有大多數的人類學者以物種起源的科學角度，去判斷台灣
才是南島語系的發源地。但不管各類學說如何推演，在無法取得有利的鐵證之下，我們
不妨暫時先相信排灣族人的口傳歷史。
千萬年來，大武山領域的排灣族人對於自然生態的共存觀念早已發展的十分成熟。基本
上整個大武山山區不因排灣族人的部落繁衍而產生不良的破壞或轉變。我們見到的事實
是人與自然之間互定的高明契約。從族人的狩獵文化我們可以輕易理解，為何長久以來
台灣的野生動物不致滅減的因由。再看族人的耕種文化，那種因地適種，不以大肆破壞
來攫奪自然綠色資源的生存法則，更是現代人極欲學習的森林永續利用法則。自古以來
就沒有繁雜的文字來告訴族人該如何與大自然共處，祖先傳承下來的口傳文化，對於山
林基本是只是一種單純又極為重要的觀念罷了。從尊重一切生命的靈，珍惜每一寸生長
的土地到尊重一切的自然資源的互動方式，造就了排灣族人於山林之間永不止息的脈
動。族人因大武山的孕育使族群生命得以有尊嚴的延續下來，而大武山則因排灣族的人
文歷史而顯得更加彌足珍貴。此二者的生命本質是不可分割的共同體，是台灣原生型的
生命源動力。
結語
台灣的高山文化，關於人文、關於自然生態，自有一套有別於世界各地高山文化的特殊
性及獨立性。以台灣特殊的地理環境所孕育出來的原住民文化更顯得彌足珍貴。台灣的
人文本質是什麼？台灣的人文之始有源於何處？答案就在台灣的山林部落中。有一句話
這麼形容台灣原住民：「悠悠眾口爭原主，吾族歲華豈四百。」此語道出了目前台灣人
文發展的迷惘，多族群的文化發展展現出了強韌的生命力，這是我們最足以驕傲的人文
歷史。在新台灣人的美麗架構之下我們對於任何族群的發展應同等視之。文化沒有優劣
之分，只有先後的順序罷了。以各族群文化來做為新台灣人文化築構的基石，這才是台
灣人文發展的正確方式。否則再美麗的架構也只是沒有內涵徒見形式的軀殼。歷史的事
實是不容許改變的，而毀掉一個族群猶如在歷史的過程中留下一段令人遺憾的腳步。台
灣的平埔族文化就是這樣走入台灣的文化遺憾中。唯有我們以尊重的心態去把台灣的人
文歷史一一找尋出來，從原住民、荷西、清代、日本、民國以來的諸段時間背景，依序
重新整理，很自然的台灣的人文本質源頭及歷史的輪廓便能清楚的呈現出，來這才是新
台灣人真正的歷史內涵。
作者：張騰原（藍色東港溪保育協會會員，田野工作者）
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一個堅強的人，自己受過痛苦，並且能夠忍受痛苦。
他在人前隱匿自己的眼淚，懷著對自己的不滿，悄悄擦乾。
這樣的人知道痛苦的價值，往往希望別人不要看清痛苦，
但出於對別人的尊重而不輕易流露同情。
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如果可以選擇失憶 我想忘掉全部
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