〈佛家生活學〉 游乾桂
佛家的實踐學問，其實是一門高深的「生活心理學」，「學佛」，或許可以把它解釋成學
一種「自在」，一切能使生活變得更加圓融快樂的方式，都是開悟。人要去煩惱、淨身心
，才能幸福快樂，修行不能離開生活，否則就無法為生命注入希望與活力。
任何一門新興的觀點，都必須經過臨床考驗，作為修正的依據。佛洛伊德的心理分析
有了臨床經驗的充實，讓它更接近事實﹔榮格也因為臨床經驗與佛洛伊德所得的面相不同
，而提出新心理分析學派。佛家生活學類似心理學「理論」與「臨床」運用的對照。
我也許可以很牽強的說，生命的改變來自於「悟」的醒覺，一個原先對名利汲汲營營
的人，在一次生死交關後，或許能看澈繁花落盡的人生真貌，這種變化便是佛家所言的「
悟」。
明白生老病死如同春去秋來的人，人生比較近似琉璃光體，清清淨淨﹕相信人的一生
，不是絕對用錢才能活得好的人，才能不把自己當作「機器人」使喚﹔認為財帶不到來生
的人，才有望服從「夠用就好」的生活哲學﹔唯有懂得自問「快樂嗎」的人，才會營造生
活情趣﹔願意停下來看山看水看風雨的人，生活才能悠遊有勁！能夠佇足陽台，欣賞夜空
中久違了的星星、月亮的人，生活才會愜意。
這些轉變都在「一念之間」，但這一念很難！
富有時吝嗇、貧窮時慈悲，就是一念的轉變，但這一念有人花了整整一輩子。健康時
揮霍青春、重病後珍惜生命，也是一念之間，但這一念卻必須在生死關前走上一回。
每天像極了蜜蜂的人，有一天突然疼起自己，悠閒的在家裡的落地窗前與朋友品茶聊
天，也在一念之間，這一念往往是在失意之後串成。
人，其實都會悟的，只是「時間長短」的差異而已，有人三十八歲就靈台清明，有的
人到七八十歲，還貪婪無度﹔有的人四十歲就懂得慈悲布施，有的人活了八十歲還求大富
大貴。有的人三十五歲時，已明白見山是山，見水是水的禪理，有的人到了九十歲還是見
山非山，見水非水。
一念之間，就像佛家的「悟」，相信人只是三十三重天的滄海一粟而已，就如同我在
太平山裡，細數夜天裡的星星的心情一般，數了五百多顆，還是一望無垠，那一刻才理悟
了自己的渺小，原來人再怎麼爭，也爭不過天的，終於了解順天知命的道理。
天外有天，讓你想到什麼？
我想到人的渺小，所以我要好好活著，我想到死是真理，所以我要好好活著﹔你呢？
態度治療與佛家的實踐哲學
什麼叫態度治療？
如果我來解構，我會稱它為「一念之間」治療法。它的思考主軸是擺在一念之間的改
變。
態度治療這個名詞，首先於加州悌伯龍態度治療中心，一九七五年由傑波斯基(G. Jam
-polsky)醫師所創。談到態度治療，傑波斯基醫師說，就連他自己也曾是「錯誤態度」與
「不良習慣」的受害者，五十年來，一直嘗試改變，但某些關鍵性的思考與行為，似乎改
變起來並不容易的。
傑波斯基醫師在他的大作《命隨心改》(Change Your Mind, Change Your Life:
Concepts in Attitudinal Healing)一書中這樣坦誠自己﹕
我覺得自己不被接受，沒有人能左右這種想法。雖然部分的「我」想改變，然而另一
部分的「我」卻頑強抵抗。我覺得只要一開放自己就會變得容易受傷害，人們一定會發現
真正的我，而我一定會被排擠其外。
於是「我」好像被囚禁在「自我掙扎」中，這種「自我掙扎」導致易怒的行為，不易
與人相處。討厭自己被排擠因而有沮喪的感受。外表上看來很堅強，但內心卻柔弱易受傷
，於是持續砌築一道尖樁的藩籬，使人更難以接近。
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念念分明純真,念念與佛法相應.
工夫要緊,心情要鬆.
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